Зиярат махмуда афанди в астрахани адрес как проехать

Мечеть им. Махмуда Эфенди

• 
  Главная

• Астрахань

• Победы

• 9а

КОНЕЦ ПРАВЕДНОЙ ЖИЗНИ
(продолжение)

Шейх шейхов Махмуд-афанди (къ.с.) достиг такого положения, что мусульмане в Астраханской и Казанской областях в важных мирских и религиозных делах советовались с ним. Имея такое высокое положение, он всегда подчеркивал свою слабость. Махмуд-афанди очень тосковал по родине.
Когда люди оказывали ему почет и уважение как вали, он говорил: «Какой же я вали?! Если бы я им был, мне бы не пришлось покинуть родину и уехать на чужбину».
Видя его тоску по родине, за него похлопотали высокопоставленные люди и добились разрешения вернуться на родину. Но ко времени получения разрешения на снятие полицейского надзора он тяжело заболел и не смог выехать. Видимо, Аллах пожелал возвысить его положение и смертью на чужбине. Ведь известно, что тот, кто получит смерть на чужбине — шахид.
Тяжело болел он всего неделю и после этого перешел в вечный дом. Только в дни тяжелой болезни он не занимался воспитанием мюридов.

ПРОЩАЛЬНОЕ ОБРАЩЕНИЕ

Как поведал Хаджи Абдулкадыр Цахури, в последний раз, перед смертью Махмуд-афанди (къ.с.) вместе с многочисленными мюридами на кладбище недалеко от Астрахани посетил могилу великого шейха Заманул Бухари (Маслетдин Заман-хаджи Бухари), которого еще называют Нажмудинил Кубра или Шайху Заман. После завершения зиярата он остановился недалеко от его могилы и простоял час, оперевшись на трость, сложив голову на руки. Затем поднял голову и, обращаясь к мюридам, которые были с ним, сказал: «Братья мои, похороните меня на месте, где я стою, инша-Аллаh, на этом месте будет моя могила. Этот великий вали принял меня своим соседом».
Есть предание, что после этого равхани всех авлия, которые похоронены там, вышли до границы кладбища, чтобы проводить Махмуда-афанди (къ.с.). В книгах я не нашел упоминания об этом. Аллах знает лучше.
У Махмуда-афанди было двое сыновей: Мухамадариф и Абдурахман. Мухаммадариф похоронен в родном селении Алмалы недалеко от дома.
Махмуд-афанди говорил: «Если я буду на западе, а мой мюрид на востоке, и если мюрид вспомнит меня и установит между мной и собой сердечную связь (рабита), то шайтан не может стоять между нами. Если же будет стоять, то сгорит».
Махмуд-афанди (къ.с.) очень любил дагестанцев и всегда говорил, что он дагестанец.
Махмуд-афанди точно указал время и дату своей смерти и перешел к милости Аллаха после тяжелой болезни в воскресенье и умер, до последнего вздоха поминая Аллаха, в этот же день перед наступлением вечернего намаза. До последней минуты он сохранял трезвый ум и активность, прочитав перед кончиной суру «Ясин» из Корана в обновленном омовении и искупавшись.
Махмуд-афанди (къ.с.) перешел к милости Всевышнего после продолжительной болезни 20 января 1877 года {5 мухаррама 1294 г. по хиджре) в возрасте 67 лет и похоронен рядом с великим шейхом Заманул Бухари (къ.с.) на кладбище на юго-восточной окраине, недалеко от поселка Машаих в Ленинском районе Астрахани, где и находится его зиярат, который ежедневно посещают десятки людей.
В арабских источниках написано, что Махмуд-афанди прожил 69 лет. Здесь нет противоречий, так как имеется в виду мусульманский календарь, летоисчисление по хиджре, в котором год короче в сравнении с григорианским календарем на десять дней.
Пусть Аллах осветит его могилу и не лишит нас его бараката в обоих мирах.

ЗИЯРАТ МАХМУДА-АФАНДИ

Название поселка представляется значимым, так как слово «Машаих» — мн. число от слова шейх. Кто был на этом зиярате, наверное, заметил, что могильный камень Махмуда-афанди сломан и сделан из железа. Есть предание, что это случилось оттого, что Махмуду-афанди поставили камень большей высоты, чем другим авлия, которые похоронень: там. Аллах лучше знает. Упоминания об этом в книгах я не нашел.
Сегодня зиярат, где похоронены авлия, огражден стеной и представляет собой комплекс. Зиярат Шайху Замана находится первым от стены слева, а зиярат Махмуда-афанди — первым от стены справа. Снаружи от комплекса, недалеко от стены похоронены жена Махмуда-афанди Фатиха и его дочь Арафат.
Могила мужа Арафат, дочери Махмуда-Афанди, Мусы Хафиза (Аделыпинов) тоже находится у прохода на том же кладбище. Могила шейха Абдулвахаба вместе с двумя сыновьями находится в ста метрах от могилы Махмуда-афанди.
На похороны Махмуда-афанди (къ.с.) пришло невиданное доселе количество народа. Одних фаэтонов, высокопоставленных чиновников и известных людей, было 35.
Караматы Махмуда-афанди продолжались и после его смерти. Есть многочисленные свидетели, которые слышали из его могилы азан при рассвете и голос, произносящий «Ля иляха илля Ллах». Об этом поведал шейх Абдувахаб-афанди.
Хасан-афанди (къ.с.) в своей книге «Сиражу саадат» пишет, что он, будучи в преклонном возрасте, несколько раз бывал в Астрахани на зиярате Махмуда-афанди и воздает хвалу Аллаху, что имел такую возможность. Он пишет: «Однажды я и мой брат Хаджимухамад из Гоора, шейх Сайфулла-кади и Хаджи Абдулхади из Астрахани стояли возле могилы Махмуда-афанди и получали файз. Хвала Аллаху, я сам почувствовал величайший хузур и джамият, и ощутил баракат обитателя той могилы».
Известно, что авлия не умирают, лишь переходят в другой, невидимый мир «Барзах». Шейх Сайид-афанди (къ.с.) рассказывал, что его устаз Меселасул Мухаммад из-за соблюдения адаба к Махмуду-афанди не позволял стоять слишком близко к его могиле при посещении зиярата.

КАК СОХРАНИЛСЯ ДОМ МАХМУДА-АФАНДИ

Дом Махмуда-афанди (къ.с.) в селении Алмалы и ныне сохранен в том виде, в котором он был при его жизни. О его доме жители селения Алмалы рассказали интересную историю. Оказывается, его потомки хотели разобрать дом и на его месте построить новый. Как только строители стали разбирать крышу, небо покрылось тучами, грянул гром и с неба полился грязевой дождь. Свидетелями этого чуда стали все жители Алмалы. После этого дом сохранили в прежнем виде, только крышу сделали черепичную.
Нам посчастливилось побывать в благословенном селении Алмалы. Это удивительной красоты место. Название Алмалы с тюркского переводится как «место, где обильно растут яблоки». В доме сохранились и некоторые личные предметы Махмуда-афанди.
Недалеко от дома Махмуда-афанди в г. Астрахань находится «Ак-мечеть», т.е. Белая мечеть, в которой часто бывал Махмуд-афанди. В настоящее время идет восстановление Белой мечети. Все работы ведутся татарским обществом…

ПРАПРАВНУЧКА СВИДЕТЕЛЬСТВУЕТ

Праправнучка Махмуда-афанди Сабитова Альфия Хамзя кизы пишет: «Я слышала как моя бабушка Рабига, внучка Махмуда-афанди, рассказывала, что когда Махмуд-афанди в мольбе поднимал руки, то одну руку держал выше другой, так как та рука была ранена в Кавказской войне».
Она так же пишет, что слышала от бабушки Рабига, что Махмуд-афанди был сослан в Пермь (первая ссылка) как участник Кавказской войны.
Она же приводит и другой случай: «Однажды в мечети Ак-мечеть Махмуд-афанди встретил 12-летнего мальчика, погладил его по голове и сказал ему: «Ты будешь имамом этой мечети и моим зятем». Этим мальчиком был мой прадед Аделыиинов Муса-хафиз Валит улы, который, повзрослев, в действительности стал имамом Ак-мечети и женился на дочери Махмуда-афанди — Арафат. Он был известным хафизом и ученым, прослужившим 50 лет имамом Ак-мечети. Кроме этого он был и большим суфием, который видел Хизри (мир ему).
По данным архива Астраханского ЗАГСа, Муса Адельшинов родился в 1855 году и умер 30 июня 1938 года в возрасте 83 лет.
Так же из караматов Махмуда-афанди (къ.с.) она отмечает, что он мог одним прикосновением руки исцелить рану (сведения взяты из написанного от руки правнучкой Махмуда-афанди Сабитовой Альфией Хамзя кизы).
Аллах лучше знает.

Эту публикацию просмотрели: 95

Не так давно побывал в Астрахани. Под впечатлением от книги А.В. Сызранова «Ислам в Нижнем Поволжье» (Астрахань, 2012) в ходе поездки я решил изучить мусульманские кладбища Астрахани, где расположены могилы местных «святых». Было намечено посетить следующие некрополи (список «святых мест» на них был взят из упомянутой книги): городское мусульманское кладбище Сабан-Сияр (в «Нариманово», Советский район), Центральное мусульманское кладбище г. Астрахани (Советский район, ул. Рождественская), мусульманское кладбище у пос. Мошаик (Ленинский район), городская Ак-мечеть (ул. Зои Космодемьянской, 41/15), двор дома № 64 по ул. 4-я Дорожная (в «Нариманово», Советский район).

Городское мусульманское кладбище Сабан-Сияр. Располагается на бугре «Сабан-Сияр». По А.В. Сызранову здесь находится мазар Иса-хаджи (иначе – Хаджи-Иса). Найти его мне помогла смотрительница кладбища.

Мусульманское кладбище у пос. Мошаик. Также расположено на бугре – «Татарском». А.В. Сызранов здесь локализует восемь могил следующих «святых»: 1) Абдулваххаб-хазрят (иначе – Габдель-вагаб-хазрят, Абдульвагап Алиев, Абд ал-Ваххаб ибн Али ал-Хаджи Тархани); 2) Абдрахман Сайхаджи; 3) Абдурахим/Абдрахман Тукли-баба Шашлы-адже; 4) Гайша; 5) Фатима; 6) Махмуд-ишан/афанди ал-Алмали ад-Дагистани; 7) Шейх Заман (иначе – Маслетдин Узаман/Заман-хаджи ал-Бухари); Яхмарджи/Ямгурши-ишан. На информационной табличке при главном входе на кладбище список захороненных здесь «святых» несколько иной:

Этот культовый комплекс представляет собой кирпичное прямоугольное строение, состоящее из двух частей: восточной (крытой шифером), которая является коридором в западную, открытую часть – внутренний дворик, где и находятся захоронения святых. У могил этого комплекса прослеживаются надгробные камни (?), но они недоступны для прочтения из-за высокой травы. Мазар подновлялся в начале нынешнего столетия.

Казахский участок на кладбище у пос. Мошаик.

Городская Ак-мечеть. Здесь, согласно А.В. Сызранову, три могилы (подтверждено информатором): Чирак, Кутармыш и Кайтэрмыш. Однако сведения о точном их местонахождении в настоящее время утрачены. К Чирак обращаются за исполнением желаний, к Кутармыш – чтобы «отвести» надоевшего человека, а к Кайтармыш – чтобы человека вернуть.

Во дворе дома № 64 по ул. 4-я Дорожная похоронены две сестры-прорицательницы – Гульсум-кыз и Мугульсум-кыз. Поскольку мазар расположен на частной территории, больше ничего сказать о них не могу. Добавлю лишь то, что гостеприимная хозяйка усадьбы (которую можно считать хранительницей этого мазара) охотно впускает посетителей и может рассказать о сестрах более подробно.

Обновлено: 22.03.2023

Основной вид деятельности — Деятельность религиозных организаций. В исторических сведениях доступно 29 записей об изменениях, последнее изменение датировано 15 декабря 2021 г..

Организация состоит на учете в налоговом органе Инспекция ФНС России по Кировскому району г.Астрахани с 7 апреля 2008 г., присвоен КПП 301501001. Регистрационный номер в ПФР — 040015065224, ФСС — 300001823330001.

Информации об участии Местная Мусульманская Религиозная Организация «Махалля имени Махмуда Эфенди» №219 Г. Астрахани в тендерах не найдено. Данных об участии организации в арбитражных делах нет.

Надёжность

Выявлено 26 фактов об организации:

• ░░░░░░░ Недобросовестные поставщики
• ░░░░░░░ Дисквалифицированные лица
• ░░░░░░░ Массовый руководитель
• ░░░░░░░ Массовый учредитель
• ░░░░░░░ Массовый адрес
• ░░░░░░░ Несдача налоговой отчетности
• ░░░░░░░ Налоговая задолженность

• ░░░ Недостоверность руководителя
• ░░░ Недостоверность учредителя
• ░░░ Недостоверность адреса

Связи

Выявлено 8 действующих и 8 ликвидированных связанных организаций и индивидуальных предпринимателей

Долги

Найдены сведения о наличии исполнительных производств в отношении Местная Мусульманская Религиозная Организация «Махалля имени Махмуда Эфенди» №219 Г. Астрахани:

Проверки

За период с 2015 года в отношении Местная Мусульманская Религиозная Организация «Махалля имени Махмуда Эфенди» №219 Г. Астрахани инициированы 2 проверки.

Судебные дела

Информация об участии организации в судебных делах отсутствует.

Филиалы и представительства

Сведения о филиалах и представительствах Местная Мусульманская Религиозная Организация «Махалля имени Махмуда Эфенди» №219 Г. Астрахани отсутствуют.

Последние изменения

Физическое лицо Ризванов Иса Магомедович более не является учредителем

Физическое лицо Рамазанов Рахматула Рамазанович более не является учредителем

Физическое лицо Мутаилумов Ахмад Курбанович более не является учредителем

Физическое лицо Асабалиев Магомед Асабалиевич более не является учредителем

Физическое лицо Мутайламов Мутайлим Курбанович более не является учредителем

Физическое лицо Бикмухаметов Сайфулла Камильевич более не является учредителем

Физическое лицо Гусенов Абдулманап Абдулжалилович более не является учредителем

Физическое лицо Шахбулатов Руслан Гусейнович более не является учредителем

Похожие организации

Похожие организации подбираются на основе совпадения основного вида деятельности и региона ведения бизнеса:

Учредители

Данные об учредителях Местная Мусульманская Религиозная Организация «Махалля имени Махмуда Эфенди» №219 Г. Астрахани отсутствуют в ЕГРЮЛ.

Финансы

Данные по финансовым показателям Местная Мусульманская Религиозная Организация «Махалля имени Махмуда Эфенди» №219 Г. Астрахани приведены на основании бухгалтерской отчетности за 2014–2017 и 2019 годы .

Это ваша компания?

Зарегистрируйтесь и получите возможность управлять отображением информации о Местная Мусульманская Религиозная Организация «Махалля имени Махмуда Эфенди» №219 Г. Астрахани

Госзакупки

Сведения об участии Местная Мусульманская Религиозная Организация «Махалля имени Махмуда Эфенди» №219 Г. Астрахани в госзакупках в качестве поставщика или заказчика по 44-ФЗ, 94-ФЗ и 223-ФЗ отсутствуют.

Лицензии

Сведения о лицензиях у организации отсутствуют.

Краткая справка

Телефон, адрес электронной почты, адрес официального сайта и другие контактные данные Местная Мусульманская Религиозная Организация «Махалля имени Махмуда Эфенди» №219 Г. Астрахани отсутствуют в ЕГРЮЛ и могут быть добавлены представителем организации.

Я особенно признателен за возможность непосредственно контакта с астраханскими татарами куратору Исламского Музея Истории Астраханских Татар имени Габдрахмана Гумари (Абдурахмана Умерова) в Тияке (Царёве) Асьме Ибрагимовне Ищеряковой, владельцу магазина «Ильмас» у Белой Мечети на Казанской улице, Марату и Деле Мулляминовым в Кызане (Татарской Башмаковке), а также доценту Астраханского Государственного Университета Андрею Вячеславовичу Сызранову за его комментарии и дополнительную информацию, часть которой я публикую ниже.

Я приношу свои извинения за низкое качество некоторых фотографий в интерьерах — снимал без вспышки при явно недостаточном освещении.

Красная (соборная) мечеть, ул. Казанская, 62 (1898).

Красная (соборная) мечеть, ул. Казанская, 62 (1898). Помимо чугунных колонн в интерьере также сохраняются первоначальные лестницы из того же материала.

Зелёная мечеть, ул. Казанская, 21. Эта мечеть, также известная как «ногайская», была основана в 1830-м (или 1824-м) году. Сейчас она расширяется. Эту зелёную мечеть не стоит путать с одноимённой в Тияке (Царёве), которая сейчас строится на месте старой.

Исламский Музей Истории Астраханских Татар имени Габдрахмана Гумари в Тияке (Царёве), Астрахань, ул. Джанибекова, 6

В 1913 г. Гумари был арестован по обвинению в панисламизме и в 1914 отправлен в ссылку в Казань. По возвращении в Астрахань в 1917 г. был избран мухтасибом (главой местного мусульманского духовенства). В 1926 г. в составе советской делегации участвовал во Всемирном исламском конгрессе в Мекке. В 1930 был снова арестован и выслан в деревню Малые Карелы в Архангельской области, где и скончался в марте 1933 года.

Асьма Ибрагимовна Ищерякова со скалкой (приспособление, использовавшееся для гладки перед появлением утюга).

Асьма Ибрагимовна Ищерякова с хабалом (бубном).

Асьма Ибрагимовна Ищерякова с сазом* (саратовской гармошкой).
________________________________________ ________________________________________ ________________________________________ _____

Вышивка, Исламский Музей Истории Астраханских Татар.

Мечеть в Колакау-ауле (Кулаковке) была восстановлена в послесоветский период отцом теперешнего имама в сохранившейся части старой мечети. Первоначально интерьер включал двухярусный зал с балконом-женской галереей и, если мне не изменяет память, купол.

Женская часть мечети в Колакау-ауле (Кулаковке).

Имам мечети в Колакау-ауле (Кулаковке) с паломницей из Тияка (Царёва).

Мечеть в Джамели-ауле (селе Три Протока). В архивных документах 1840-го года жители села называются «горскими татарами». Если я правильно понял, первоначальное название села или его части было Шайтан-аул.

Мечеть в селе Три Протока.

Мечеть в селе Килинчи.

В молитвенном зале мечети в селе Килинчи.

Паломницы из Тияка (Царёва) внутри женской галереи мечети села Килинчи.

Паломницы из Тияка (Царёва) внутри женской галереи мечети села Килинчи.

Паломницы из Тияка (Царёва) внутри женской галереи мечети села Килинчи.

Группа паломниц из Тияка (Царёва) и Лондона перед мечетью в селе Килинчи.

Группа паломниц из Тияка (Царёва) перед мечетью в селе Килинчи.

Перед инсталяцией, символизирующей многокультурность Астраханской области.

Мечеть в селе Кызан (Татарская Башмаковка) была восстановлена на прежнем месте и, если я правильно понял, с использованием сохранившихся стен. Само село основано местными юртовскими татарами. Дата основания точно не известна. Основателем считается некто Гила Кызан. В старину село делиллось на четыре родовых квартала-махалля. Каждый их них имел свою мечеть, совет старейшин-маслахат, подростковую организацию-джиен и названия : Курнат-аул, Базар-аул, Хужа- аул, Кинегас-аул. В окрестностях села много археологических памятников эпохи Хазарского каганата и Золотой орды. Также есть два захоронения святых (аулья*) Мансура-бабы и Куганны особо почитаемых местным населением.

Имам и прихожанин мечети в Кызан (Татарская Башмаковка) с паломницами из Тияка (Царёва).

Калитка в мечеть в Кызане (Татарской Башмаковке) с внутренней стороны.

В гостях у Марата и Деле Мулляминовых в Кызане (Татарской Башмаковке). Марат был последним председателем колхоза в селе. Деле преподавала русский язык в местной школе. У них необыкновенно талантливые дочери и внучки.

Кызан (Татарская Башмаковка).

Кызан (Татарская Башмаковка).

Кызан (Татарская Башмаковка).

Кызан (Татарская Башмаковка).

Кызан (Татарская Башмаковка).

Кызан (Татарская Башмаковка).

Кызан (Татарская Башмаковка).

Кызан (Татарская Башмаковка).

Кызан (Татарская Башмаковка).

Кызан (Татарская Башмаковка).

Кызан (Татарская Башмаковка).

Кладбище в селе Кызан (Татарская Башмаковка). В левом верхнем углу недавно восстановленная аулья (гробница святого) Мансура-бабы.

Кладбище в селе Кызан (Татарская Башмаковка).

Кладбище в селе Кызан (Татарская Башмаковка).

Кладбище в селе Кызан (Татарская Башмаковка).

Кладбище в селе Кызан (Татарская Башмаковка).

Кладбище в селе Кызан (Татарская Башмаковка).

Кладбище в селе Кызан (Татарская Башмаковка).

Кладбище в селе Кызан (Татарская Башмаковка).

________________________________________ ________________________________________ ________________________________________ _________________

На Нижней Волге культ мусульманских святых стал формироваться в эпоху Золотой Орды (XIII-XV вв.). Могилы святых из числа бухарских и хорезмских суфиев, распространявших ислам среди тюркского населения региона, становились объектами почитания. Почитаемых аулья этого периода не сохранилось. Известно, что одна из них, Джигит-хаджи, всё ещё почиталась в XVIII веке и находилась на месте столицы Золотой Орды Сарай ал-Махруса (ныне Селитерное городище в Харабалинском районе). Большая часть сохранившихся аулья относятся к XVIII-XX векам.

Как правило, аулья находятся на кладбищах, но некоторые располагаются обособленно, например, на берегу реки или даже во дворе дома. Существуют комплексы, объединяющих два и более аулья.

Аулья может быть местом захоронения суфия или представителя духовенства, известной знахарки или гадалки, а также представителя родоплеменной знати. Часть аулья являются кенотафами — настоящая гробница святого на самом деле находится в другом месте. Часть аулья – исламизированные объекты доисламского культа.

Могилы святых ориентированы с соблюдением киблы — на Каабу в Мекке. Как правило, аулья – это домик, с одной, реже с двумя комнатами внутри, где и находится сама могила. Место погребения святого может быть отмечено стелой, а не домиком. Некоторые аулья огорожены.

Характерный отличительный признак могилы святого – повязанные на оградах ленточки белого, зелёного, голубого, красного и жёлтого цветов, а также платки или полотенца. Реже рядом с аулья ставятся крупные флаги (туги) зелёного и белого цветов. Около некоторых могил растут священные деревья или кустарники или находятся священные водоёмы.

В культе святых просматриваются архаичные верования и обряды, элементы тотемизма и анимизма, а также культа предков. Образы некоторых святых обнаруживают связь с родовым шаманством. Этот неортодоксальный, возможно, доисламский пласт подвергся известной эволюции и сейчас выглядит вполне нормативным вернакулярным фактором. Святым приписывается роль покровителей местных общин, родоплеменных образований и сёл.

Кроме того, посещение аулья вошло в календарную обрядность. Это своего рода общинный праздник для жителей близлежащих сёл. Поклонение местным святым — обязательный элемент мусульманских праздников Курбан-байрам, Ураза-байрам, Маулид. Ранее (по крайней мере, вплоть до конца 1920-х гг.) на наиболее крупных аулья (Нурмухаммед Урдяк/Эряк/Орэк-адже, Тукли-баба Шашлы-адже, Сеит-баба Хожетаевский) устраивался ежегодный праздничный праздничный молебен Зийарат. В ряде сел области – Атал, Хошеутово, Янго-Аскер, Лапас – при аулья проводится обряд вызывания дождя, который у разных групп тюркоязычного населения Астраханской области носит разные названия: кудай джол, теляк теляген, алла юлна садака и др.

• молитва у гробницы святого, с возможным обходом её по кругу – имитация тавафа, обхода Каабы в Мекке во время хаджа;
• повязывание белых или разноцветных лоскутков, ленточек и платков на ограде и установка флажков-байраков и флагов-тугов и
• нияз или обряд приношение даров святому (как правило, денег).

На некоторых аулья сложились свои особые обряды. Так, при ночных бдениях на аулья Нурмухаммед Урдяк/Эряк/Орэк-адже у села Янго-Аскер в Наримановском районе зажигается лампада, а при посещении аулья Карашаш-кыз у села Ахтубинка в Харабалинском районе каждый паломник должен положить принесённый с собой камешек на ограду святой могилы.

За рядом святых могил ухаживают муджавиры (от араб. مُجَاوِر (муджавир) – “соседний”, “живущий по соседству”; глагол джавара перводится как “заниматься делами благочестия”) — смотрители и хранители аулья. Их роль содержать могилы святых в порядке. Иногда муджавиры руководят жертвоприношениями и общими молитвами на аулья. За “заботу” о святых они пользуются всеобщим уважением, получают от паломников подарки (продукты, деньги). Муджавиры имеют также право пользоваться денежными подношениями, оставляемыми паломниками на могилах святых (для обновления или ремонта аулья, раздачи милостыни (садаки) и т. д.

Ранее почти за каждым святым местом приглядывал потомственный муджавир, ведший свой род непосредственно от святого. В прошлом муджавирами были только мужчины, передававшие свой пост старшим сыновьям; женщинам не полагалось появляться на кладбище.

Сегодня парадигма преемственности муджавирства меняется. Хранителем аулья может быть уже не только действительный потомок святого, но и любой уважаемый житель близлежащей деревни, выбираемый на сходке стариков. Иногда муджавирами становятся женщины из традиционных муджавирских родов, в которых не осталось мужчин, либо их мужья.

Некоторые аналогии астраханскому муджавирству можно найти во других исламских регионах. Так, известно, что в исламе дореволюционной Башкирии существовал похожая группа людей. В современном Туркменистане смотрителями святых могил (овлия) являются мюджевюры – одна из шести частей класса овлат – потомков святых.

Итак, культ мусульманских святых и их могил-аулья на территории современной Астраханской области сформировался в эпоху средневековья под мощным влиянием среднеазиатских суфийских традиций и явился одной из форм проникновения и укрепления ислама среди тюркских народов Нижней Волги. Это позволяет говорить о том, что исламизация нижневолжских тюрков проходила в тесной связи с процессами распространения ислама в Средней Азии, и что важнейшую роль в этом сыграл суфизм. Кроме того, уже в эпоху нового времени в астраханском культе мусульманских святых прослеживается кавказское суфийское влияние.

Анализ культа мусульманских святых в Астраханской области показывает схожесть его системы с системой аналогичного культа в Средней Азии, что позволяет говорить о единстве данной мусульманской культурной традиции в нижневолжском и среднеазиатском регионах. Однако в Нижнем Поволжье он не получил столь широкого распространения и институтов как в других исламских регионах. В озможно, это связано с такими факторами, как: постоянные миграции населения в Нижнем Поволжье, ослабление связей региона со Средней Азией после вхождения Астраханского ханства в состав России в 1556 г., антирелигиозная политика властей в советское время и др.

Войти

Авторизуясь в LiveJournal с помощью стороннего сервиса вы принимаете условия Пользовательского соглашения LiveJournal

Биография шейха Хасана-Хильми-афанди. Иршад ас-Саликин. Шарх Бурудж аль-Мушайадат. Урок 1.

Шейх Хасан Хильми ибн Мухаммад ибн Хусейн аль-Кахи ан-Накшбанди аль-Халиди аш-Шазили ад-Дагестани, куддиса сирруху, родился в селении Кахиб в 1852-м году. В 1937-м году его посадили в тюрьму. В то время верующих преследовали и убивали, а грешники совершали множество мерзостей. В те годы Всевышний из-за зульму, то есть из-за того, что мусульмане друг друга притесняли, наказал мусульман, поставив над ними тирана. Из-за неблагодати тиранов множество людей тогда сгинуло в тюрьмах.

Хасан-устар, куддиса сирруху , вырос в небогатой семье, его молодость не прошла в получении наслаждений, он не утопал в роскоши. Хасан-устар, куддиса сирруху , вырос сиротой. Его отец аль-Хадж Мухаммад умер в городе Джидда, возвращаясь из хаджа. Тогда Хасан-устар, куддиса сирруху , ещё был грудным младенцем. Его воспитывала мать, которая отличалась богобозянненостью и зухдом, то есть была равнодушна к мирскому. Её звали Зубайдат . Она учила его только хорошему, а ведь очень многое зависит от матери и от того, как она воспитывает ребёнка.

Хасан-устар, куддиса сирруху, начал изучать чтение Корана уже в 7-летнем возрасте. Он начал изучать основы Ислама под руководством алима из Кахиба аль-Кади Хасанбека. Каждое утро он брал у него урок, а потом весь день чабановал и повторял пройденное. Так Хасан-устар, куддиса сирруху, получал знания, причём получал он их не только от Хасанбека.

Рассказывают, что Хасан-устар, куддиса сирруху , никогда не спал на мягком, потому что от этого человек становится ленивым и потом не может поклоняться Аллаху должным образом.

Повзрослев, Хасан-устар, куддиса сирруху, начал заниматься канатоходством. Когда мать носила его в чреве, она увидела юношу-канатоходца, и ей захотелось, чтобы её будущий сын тоже этим занимался. И поэтому в юношестве Хасан устар, куддиса сирруху, занялся канатоходством, чтобы порадовать мать и исполнить её желание. Никто не знает, как он этому научился, ведь сам Аллах научил его этому.

Имам Газали приводит такой пример: муравей, оказавшийся в огненном кругу, остановится в центре, ровно посредине, не отклоняясь ни вправо, ни влево. Человек тоже должен оставаться в середине, никуда не отклоняясь.

Покончив с канатоходством, Хасан-устар, куддиса сирруху , продолжил изучать ильму. Он получал пользу как от алимов захира, так и от алимов батына. Книги Хасан-устара, куддиса сирруху , демонстрируют его красноречие. Он красноречиво разъясняет то, что не получилось разъяснить многим арабам.

Хасан-устар, куддиса сирруху, прошел воспитание под наставничеством Абдуррахмана Асави, куддиса сирруху, который любил его как своего сына, довел до уровня муракаба сири и дал ему иджазу на наставничество. Хасан-устару, куддиса сирруху, не понравилось, что ему дали иджазу. Он даже возненавидел её, потому что понимал, что перед ним стоит непростая задача и что ему придется пройти через множество испытаний как в этом мире, так и в следующем. Хасан-устар, куддиса сирруху, скрывал иджазу в течение семи лет. Лишь после того как Абдуррахман Асави, куддисса сирруху, приказал ему наставлять мюридов, Хасан-устар, куддиса сирруху, занялся этим, потому что знал, что, ослушавшись устаза, он духовно погибнет.

Шейх Абдурахман Асави, куддиса сирруху, умер возвращаясь домой из повторного хаджа, в городе Джидда. Так Хасан-устар, куддиса сирруху, стал сиротой во второй раз. Сначала умер его отец, а потом – его устаз Абдуррахман Асави, который был преемником Джабраиля-афанди , который, в свою очередь, был преемником Махмуда-афанди , куддиса сиррухум. Получив весть о том, что его устаз умер, Хасан-устар, куддиса сирруху, глубоко опечалился.

Затем Хасан-устар переходит под наставничество Шуайба аль-Багини , куддиса сирруху . Аль-Багини – это село в Чародинском районе, однако Шуайб аль-Багини, куддиса сирруху , был родом из Хунзахского района, из села Буцари. Потом он переселился в аль-Багини. Его отца звали Идрисом. Шуайб аль-Багини довёл Хасан-устара, куддиса сиррухум , до уровня аль-Машрабуль Мухаммадия и покинул этот мир.

Обратите внимание: Хасан-устару, куддиса сирруху , дал иджазу Абдуррахман Асави, который, в свою очередь, получил её от Джабраиля-афанди, а тот – от Махмуда-афанди, куддиса сиррухум . Но после смерти своего первого устаза Хасан-устар, куддиса сирруху , ничуть не возгордился и продолжил обучение под наставничеством Шуайба аль-Багини, куддиса сирруху , хотя сам был не ниже его уровнем. Но он чувствовал свою ничтожность перед Аллахом и считал себя ниже великих устазов, поэтому Аллах так его возвысил.

Кутбу своего времени, озаривший страну,

(Это обращение к Хасан-устару, куддиcа сирруху.)

Абу Мухаммад Ариф Хасан-афанди,

Получивший изну от аль-Асави,

Удивлявший алимов океан знаний.

Далее Саид-афанди, куддиcа сирруху , пишет:

Второй изумруд – это Ахмад Талали

Через аль-Хафиза Шуайба аль-Багини.

Его называют аль-Хафизом, потому что он за 6 месяцев выучил Коран наизусть. Иджаза на иршад идет от шейха Талали . Таким образом, Шуайб аль-Багини получил иджазу от Ахмада Талали, куддиса сиррухум . Ахмад Талали – это маъзун Махмуда-афанди, куддиса сирруху . Хасан-устар, куддиса сирруху , черпает воду жизни из золотых желобов, и очевидно, что он наместник Пророка, солляллаху алейхи ва саллям . Ветви Асави и аль-Багини, куддиса сиррухум , восходят к Махмуду-афанди, куддиса сирруху .

И третий изумруд, источающий баракат, – это Мухаммад Закир.

Затем Саид-афанди, куддиса сирруху , пишет:

Равхани дало иджазу – и он стал увайси.

Саид-афанди, куддиса сирруху , в том же назмаби говорит о Хасан-устаре, куддисса сирруху :

Чтобы понять, что ты наместник Пророка, солляллаху алейхи ва саллям,

За свою жизнь Хасан-устар, куддиса сирруху , написал 12 книг. По крайней мере, это то, что нам известно.

Ехать до пустыни лучше на внедорожнике или с тур-гидом, так как чем ближе к бархану, тем сильнее застревают колеса в местных песках. Путешественники отмечают, что пытаться доехать сюда на легковой машине в одиночку крайне опрометчиво. Скорее всего, вы застрянете и вам придется искать помощь.

Ехать до бархана Большой брат из города примерно 2,5 часа. История названия доподлинно не известна. Однако местные натуралисты считают, что так назвали место экстремалы и любители джиппинга, впоследствии название прижилось и у астраханцев. Как в степи могла внезапно появиться пустыня? У этого бархана интересная история. Когда-то именно здесь начали разводить овец, была установлена кошара – жилище пастуха, который и следил за скотом. За это время овцы съели всю траву, которая удерживала верхний слой почвы. Сегодня бархан вступил в противостояние со степью – трава пытается закрыть пески, а пески стараются надвинуться на степь. Это природное явление стало причиной красивейших пейзажей в области.

Из-за ветра холм часто меняет свою форму. Кстати, в весеннее время пустынные окрестности покрываются пестрым покровом из полевых цветов и трав – мака, полыни, розовых тамарисок. А по пути к бархану можно увидеть мини-фермы, табуны лошадей, стада пасущихся баранов и даже верблюдов. Кстати, недалеко от Большого брата есть степное озеро, покрытое белоснежной соляной коркой.

О том, сколько лет бархану, доподлинно не известно, но точно уже больше десяти. Из-за этого здесь произошли антропогенные изменения – появились пустынные обитатели. Например, змеи или ящерицы-круглоголовки. Это самые древние пресмыкающиеся. Обычно круглоголовки обитают в песках или глинистых склонах, где нет растительности.

Для России круглоголовки редкость, чаще всего их можно встретить в Средней Азии, Иране или Афганистане. Особенность этого вида ящериц в том, что они ведут дневной образ жизни и мастерски зарываются в песок. Надо сказать, что ящерицы по своей окраске идеально сливаются с песком, поэтому прогуливаясь босиком по бархану, стоит быть острожным и не наступать на норы пресмыкающихся. Эти ящерицы совсем не боятся людей, позируют для фотографий и даже дают себя потрогать.

Пока что о бархане Большой брат известно немного, поэтому можно успеть стать одними из первопроходцев уникальной достопримечательности. Это идеальное место для прогулок после обеда, здесь можно романтично встретить один из красивейших закатов в области, провести пикник и сделать красочные фотографии для соцсетей, ничуть не хуже, чем в песках Африки.

Читайте также:

  

• Где можно отдохнуть в ханты мансийске

  

• Как поехать на улицу

  

• Карибский загар какого цвета

  

• Как долететь до сиде

  

• В чем плавают в венеции

Обновлено: 22.03.2023

Предлагаем вашему вниманию уникальный список мусульманских святых мест – «аулья» Астраханской области. Аулья – это захоронения святых, т.е. великих людей. Эти места почитаются людьми на протяжении многих столетий. Мы знаем, что Мекка является главным аулья мусульман. Традиционно считается, что аулья дает человеку заряд духовных и физических сил, спасает от бед. Народ особо почитает такие места, и у каждого народа есть свои святые места. У восточных народов принято при посещении аулья повязывать на памятник ленточку, тряпочку.

Список мусульманских святых мест Астраханской области

(составитель – кандидат исторических наук А.В. Сызранов)

1. Абдрахман Сайхаджи — в культовом комплексе на мусульманском кладбище у пос. Мошаик (Ленинский район г. Астрахани).

2. Абдулваххаб-хазрят, или Габдель-вагаб-хазрят, Абдульвагап Алиев, Абд ал-Ваххаб ибн Али ал-Хаджи-Тархани (умер в 1899 г.) – татарский мулла и суфийский шейх, ученик Махмуда-афанди ал-Алмали, инициатор строительства в Астрахани каменной мечети №9, или Вагап/Ваххаб-мечети (ныне – Центральная мечеть №1); на мусульманском кладбище у пос. Мошаик (Ленинский район г. Астрахани).

3. Абдурахим, или Абдрахман Тукли-баба Шашлы-адже — суфийский святой-чудотворец, возможно, исламизированный шаман, предок эмира Эдиге (основателя Ногайской Орды), покровитель кыпчакских батыров, святой оборотень; в культовом комплексе на мусульманском кладбище у пос. Мошаик (Ленинский район г. Астрахани). Ранее располагалось на мусульманском кладбище в районе городской судоверфи, в 1930-е годы тайно перенесено.

4. Агыбай-аулие, или Шурен-шише — казахская женщина-баксы; на мусульманском кладбище у пос. Трубный (Володарский район).

5. Айжамал/Нуржамал, или Зауршише-баксы — знахарка, специалист по кожным заболеваниям, была приглашена Букей-ханом из Сирии; в культовом комплексе на мусульманском кладбище у пос. Малый Арал (Красноярский район).

6. Акрам-баба Машаяклы/Масаяклы — на центральном мусульманском кладбище г. Астрахани (Советский район, ул. Рождественская).

7. Баксыйез/Бакшайез – девушка-святая, возлюбленная Бикеша; у с. Три Протока (Приволжский район); забыто.

8. Барсай-аулие – на бугре у с. Бакланье (Красноярский район).

9. Бегман-ата/Бигеман-ата — казахский святой-баксы; на мусульманском кладбище у с. Алча (Красноярский район).

10. Бикеш/Бикяч – юноша-святой, у с. Три Протока (Приволжский район).

11. Букей-хан (умер в 1815 г.) – казахский хан, основатель Внутренней (Букеевской) Киргиз-Кайсацкой Орды; в культовом комплексе на мусульманском кладбище у пос. Малый Арал (Красноярский район).

12. Гайнутдин-ата – на мусульманском кладбище у с. Харабали (Харабалинский район).

13. Гайша — женщина-святая, умершая от зубной боли; на мусульманском кладбище у пос. Мошаик (Ленинский район г. Астрахани).

14. Гайша — в культовом комплексе на мусульманском кладбище у с. Килинчи (Приволжский район).

15. Гитана-ханым — жена Букей-хана; в культовом комплексе на мусульманском кладбище у пос. Малый Арал (Красноярский район).

16. Гульсум-кыз — девочка-гадалка; во дворе дома № 64 по ул. 4 Дорожная (в «Нариманово», Советский район г. Астрахани).

17. Гумар-баба — на мусульманском кладбище у с. Атал (Приволжский район).

18. Гюзель Нур-бибя-ханым, или Нурбика-аулия – до недавнего времени находилась во дворе мечети с. Солянка (Наримановский район); перенесена на мусульманское кладбище у пос. Новострой.

19. Гюль-ханым — на центральном мусульманском кладбище г. Астрахани (Советский район, ул. Рождественская), рядом с Акрам-баба.

20. Джигит-баба (или Джигит Джайдак-ата) – святой-всадник, способен в мгновение ока очутиться в Мекке. Расположено в культовом комплексе у села Килинчи Приволжского р-на; ранее – на территории Селитренного городища, затем перенесено на бугор Ак-тюбе (Хлебников бугор) вблизи села Килинчи, а затем – на килинчинское мусульманское кладбище в культовом комплексе.

21. Дюсемали/Дусемаль-аулие – на мусульманском кладбище у с. Светлое (Икрянинский район).

22. Зур-ата – на мусульманском кладбище у с. Новые Булгары Икрянинского района.

23. Иса-хаджи (или Хаджи-Иса) — на городском мусульманском кладбище Сабан-Сияр (в «Нариманово», Советский район г. Астрахани).

24. Кайтармыш – в г. Астрахани, на месте (или около неё) городской Ак-мечети (Кировский район г. Астрахани).

25. Кара Дауд — в г. Астрахани, в районе Артиллерийской (Пыточной) башни Кремля; забыто.

26. Карашаш/Карачач-аулья — на мусульманском кладбище у с. Три Протока (Приволжский район).

27. Карашаш-кыз (умерла в 1966 г.) — казахская женщина-баксы, оборачивалась черной змеей; на мусульманском кладбище у с. Ахтубинка (Харабалинский район).

28. Кендек-аулья – в с. Три Протока (Приволжский район); забыто.

29. Кляс-аулья — у с. Кирпичный Завод (Приволжский район); забыто.

30. Кой-кельды/Бабай-ата – на бугре Баба-тюбе у с. Тюрино Володарского района.

31. Корши/Кэрши-баба – святой-мститель; на берегу реки у с. Атал (Приволжский район).

32. Кулманулы Сат/Сэт-аулие — казахский святой; на мусульманском кладбище у с. Бараний Бугор (Камызякский район).

33. Кумаргали-ата — на мусульманском кладбище у с. Светлое (Икрянинский район).

34. Кутармыш — в г. Астрахани, на месте (или около неё) городской Ак-мечети (Кировский район г. Астрахани).

35. Кыдыр/Хызыр-аулья/ата Туркестани — святой-покровитель странников; на бугре у с. Яксатово (Приволжский район).

36. Мансур-баба/ата — на мусульманском кладбище у с. Татарская Башмаковка (Приволжский район).

37. Махмуд-ишан/афанди ал-Алмали ад-Дагистани (1810-1877) — суфийский святой-чудотворец (орден накшбанийа), уроженец с. Алмалы Тифлисской губернии (совр. Азербайджан), жил в XIX веке, сподвижник имама Шамиля; в культовом комплексе на мусульманском кладбище у пос. Мошаик (Ленинский район г. Астрахани).

38. Мугульсум-кыз – девочка-гадалка, сестра Гульсум-кыз; во дворе дома № 64 по ул. 4 Дорожная (в «Нариманово», Советский район г. Астрахани).

39. Наси-ата – на мусульманском кладбище пос. Стрелецкое (Наримановский район).

40. Нур Джамал-ханым — дочь Сеит-бабы; в культовом комплексе на мусульманском кладбище у пос. Малый Арал (Красноярский район).

41. Нур-ата — в культовом комплексе на мусульманском кладбище у с. Килинчи (Приволжский район).

42. Нурмухаммед-аулья, или Нурмухаммед Ахун-ходжа Урдяк/Эряк/Орэк-адже — святой-утка, святой-призрак; у с. Янго-Аскер (Наримановский район); рядом — священное озеро Тарат-кюль.

43. Рамазан-ата — на мусульманском кладбище пос. Стрелецкое (Наримановский район).

44. Сары-худжа — на мусульманском кладбище у с. Карагали (Приволжский район).

45. Сеит-баба Хожетаевский (Саййид бин Кулвай Саййид Гали; умер в 1812 г.) — ногайский святой-чудотворец, суфий; в культовом комплексе на мусульманском кладбище у пос. Малый Арал (Красноярский район).

46. Сутуй-ата — на мусульманском кладбище у с. Светлое (Икрянинский район).

47. Тунак/Тунэк-баба, или Кунагазы-авлия — завернутый в звериную шкуру святой; на мусульманском кладбище у с. Фунтово (Приволжский район).

48. Утемыш-баба — в г. Астрахани, на месте православного храма Иоанна Златоуста; забыто.

49. Фатима — женщина-святая, умершая от зубной боли; на мусульманском кладбище у пос. Мошаик (Ленинский район г. Астрахани).

50. Фатима – в культовом комплексе на мусульманском кладбище у с. Килинчи (Приволжский район).

51. Химат/Хамат/Хамет/Эмет-ата — в г. Астрахани, в районе бывших Пороховых складов (в «Жилгородоке», Кировский район г. Астрахани); забыто.

52. Чирак — в г. Астрахани, на месте (или около неё) городской Ак-мечети (Кировский район г. Астрахани).

53. Шейх Заман, или Маслетдин Узаман/Заман-хаджи ал-Бухари — в культовом комплексе на мусульманском кладбище у пос. Мошаик (Ленинский район г. Астрахани).

54. Шурякше/Чурякче-баба — в г. Астрахани, на месте православного храма святого равноапостольного князя Владимира; забыто.

55. Яхмарджи/Ямгурши-ишан — в культовом комплексе на мусульманском кладбище у пос. Мошаик (Ленинский район г. Астрахани) и др.

Особый интерес на аулья представляет праздничный обряд вызывания дождя в ряде сел области – Атал, Хошеутово, Янго-Аскер, Лапас и др.

Некоторые аулья сохранились еще с домонгольских, кыпчакских времен. А один из доисламских компонентов культа был кочевнический шаманизм. Шаманскую природу имеют аулья Урдяк-адже и Тукли-баба.

Махмуд Афанди

Паломники из Дагестана совершили зиярат на могилу шейха Накшбандийского тариката Махмуда Афанди

16 октября руководитель представительства Муфтията РД в г. Москве, заместитель Муфтия РД Ахмад Кахаев прибыл в г. Астрахань, где в сопровождении паломников из Дагестана совершил зиярат на могилу великого учёного-богослова, шейха Накшбандийского тариката Махмуда Афанди (да будет свята его душа).

Великий шейх, муршид Накшубандийского тариката Махмуд Афанди (да будет свята его душа) родился примерно в 1810 году в с. Алмало. Ещё в младенческом возрасте он отличался удивительной воспитанностью. В молодости он был выдающимся человеком для своего времени, отличался проницательностью, умением редактировать письма, красноречием.

Последние годы своей жизни Махмуд Афанди (да будет свята его душа) провёл в Астрахани. Там он умер в 1294 году по хиджре и похоронен на кладбище за городом. Это стало излюбленным местом посещения (зиярата) мусульман со всей России, особенно из Дагестана.

Совершив мольбу за всех похороненных на кладбище, Ахмад Кахаев рассказал присутствующим о том, что Махмуд Афанди (да будет свята его душа) был светилом наставления, источником счастья, верховным правителем познавших Аллаха, обладателем явных и сокровенных знаний.

«В своём завещании Махмуд Афанди (да будет свята его душа), обращаясь к мюридам, сказал: “Во всех делах и проблемах полагайтесь на Всевышнего; следуйте указаниям прежних, более праведных алимов; критически анализируйте желания и поступки своей души; следуйте Сунне; не тратьте бесполезно ни одного мгновения; будьте милосердными к людям; никому не вредите. Старайтесь поминать Аллаха и тайно, и явно; не обманывайтесь преходящими благами этой жизни; наставляйте на правильный путь раскаявшихся”. Да освятит Аллах его душу, озарит могилу и одарит нас его достижениями», – сказал А. Кахаев в своём обращении.

Затем заместитель Муфтия прибыл в гор. Волгоград, где встретился со студентами, обучающимися в исламских образовательных учреждениях города, и выступил перед ними с наставлением о ценности знаний и о важности их распространения во благо общества и Ислама.

Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.

Воспитанник Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям).

Великий шейх, Кутб, муршид Накшбандийского тариката Махмуд-афанди, куддисса сирруху, родился примерно в 1810 году в с. Алмало [1].

В молодости он служил писарем у ханов Данияла Султанали и его родственника Гаджи Агабекова. Они восхищались одарённостью и умом Махмуда-афанди, куддисса сирруху.

Вилаятус-Сугра – это первая ступень в достижении уровня любимца Всевышнего. До этой ступени Махмуда-афанди, куддисса сирруху, довел шейх Юнус-афанди, куддисса сирруху.

Шейх Юнус, куддисса сирруху, ему сказал: «Я тебя довёл до моего уровня. Если найдёшь другого шейха, более высокого уровня, иди к нему, под его воспитание, пока не приобретёшь тот уровень, который тебе предписан».

После этого Махмуд-афанди, куддисса сирруху, встретился с Хашимом-афанди из Ямашани, куддисса сирруху, и Хашим пригласил его к себе.

Махмуд-афанди шёл к нему пешком пять дней. Хашим сказал ему: «Ты не дошёл до того уровня, который предписан тебе, и если хочешь достичь этого уровня, можешь стать под моё наставничество».

Махмуд-афанди ответил; «Я очень хотел быть твоим учеником, и я согласен».

Махмуд-афанди говорил: «Я наяву видел Пророка Мухаммада, салляллаху алейхи ва саллям, когда я был в Казани, а сейчас, находясь в Дагестане, я его вижу глазом сердца. Я встретился с рухани пророка Хизри, алейхи ссалям, он научил меня зикру».

Он был воспитанником рухани Пророка Мухаммада салляллаху алейхи ва саллям. Также его воспитывали Юнус-афанди, будучи живым и после смерти, рухани имама Раббани, Мухаммада Масума, Абдулкадыра Джилани, Халидшаха Багдади, Мухаммада Накшубанди, т.е. Махмуд-афанди был увайси [2].

Махмуд-афанди, куддисса сирруху, не боялся никого кроме Аллаха. Перед богатыми и бедными он говорил о дозволенном и недозволенном в Шариате, он не боялся обвинения людей и всегда говорил правду.

Он говорил: «Со мной всегда находится Пророк салляллаху алейхи ва саллям. С правой стороны от меня Халид-шах, с левой стороны – Хаважах Багаудин, вокруг меня шейхи, т.е. их души».

Однажды Махмуд-афанди, куддисса сирруху, с мюридами отправился на зиярат. В дороге было жарко, их мучила жажда. Махмуд-афанди, куддисса сирруху, спросил своих спутников, нет ли сосуда для воды. Кто-то вытащил сито, Maxмуд-афанди, куддисса сирруху, взял его в руки и произнес: «С именем Всевышнего да будет благословенным!», – и велел наполнить сито водой. Сито наполнили водой, и ни одна капля воды не вытекла из него. Все по очереди выпили воду. И только после этого сито начало пропускать воду.

Махмуд-афанди, куддисса сирруху, мог делать таваджух (связь с сердцем) ста мюридам одновременно. Однажды он им сказал: «Будьте здесь, в мечети, поминая Всевышнего, а я пойду домой и сделаю вам таваджух». Через некоторое время, когда Махмуд-афанди, куддисса сирруху, делал таваджух, из мечети стали раздаваться громкие крики.

Лицемеры распространяли о нём ложные слухи. Однажды во сне он увидел, что к нему подошли две чёрные собаки и стали кусаться. Проснувшись, он разбудил жену, отправил её нанять фаэтон и сказал, что до рассвета он должен покинуть это село. На этом фаэтоне они отправились в сторону Астрахани. Когда они проезжали через речку, фаэтон сломался. У Махмуда-афанди, куддисса сирруху, стал светиться палец, и при этом освещении они отремонтировали фаэтон и поехали дальше.

Однажды некий юноша из Астрахани, сын богатого человека, собрался в Хадж. По возвращении из Хаджа его отец пригласил много людей и устроил мавлид. Среди приглашённых был и Махмуд-афанди. Юноша, побывавший в Хадже, увидев Махмуда-афанди, обнял его и расплакался. Все очень удивились этому. Когда его спросили, в чём дело, он рассказал: «Корабль, на котором мы были, тонул. Но пришёл этот человек и спас нас».

В своём завещании Махмуд-афанди, обращаясь к мюридам, сказал:

«Во всех делах и проблемах полагайтесь на Всевышнего; следуйте указаниям прежних, более праведных алимов; критически анализируйте желания и поступки своей души; следуйте Сунне; не тратьте бесполезно ни одного мгновения; будьте милосердными к людям; никому не вредите.

Старайтесь поминать Аллаха и тайно, и явно; не обманывайтесь преходящими благами этой жизни; наставляйте на правильный путь раскаявшихся.

Постоянно поминайте Аллаха; отдаляйтесь от нововведений (бида); сторонитесь таких скверных поступков, как разговоры за спиной других, клевета, грязных мыслей, взгляда на запретных для вас женщин».

Не отрицая необходимости заботы о хлебе насущном и о своей семье, Махмуд-афанди, куддисса сирруху, пишет, что тому, кто любит этот бренный мир, трудно избавиться от лицемерия.

После него как в Азербайджане, так и в Дагестане 12 его халифов (шейхов-преемников) с его разрешения наставляли мюридов на праведный путь. В последние годы жизни Махмуд-афанди, куддисса сирруху, жил в Астрахани и умер там же в 1294 году по Хиджре. Его зиярат в Астрахани и сегодня посещают многочисленные мюриды.

1. – В то время Алмало было на территории Дагестана. Сейчас находится на территории Азербайджана.

2.- Увайси – это муршид, которого помимо его живого наставника воспитали рухани Пророка души великих устазов прошлого.

Джамаат села Зубутли посетил святыню шейха Махмуда-афанди

На днях имам села Зубутли Кизилюртовского района Мухучаев Багауддин-хаджи организовал для джамаата поездку к святыне Махмуда-афанди в Астрахань.

Да примет Всевышний Аллах их зиярат и наделит всех благодатью досточтимого шейха. Аминь!

Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.

Мечеть им. Махмуда Эфенди

Сфера деятельности компании «Мечеть им. Махмуда Эфенди» в Астрахани относится к религиозным храмам: мечети.

«Мечеть им. Махмуда Эфенди» находится по адресу: Астрахань, ул. Интернациональная 3-я, 11А.

Старики говорят, что наши земли охраняет не высокий вал, а святое место – Аулья

С большим интересом и волнением читала о святых местах, т.е. аулья, в нашем Нижнем Поволжье. И когда дошла до строчек о святом Джигит Джайдак-баба (Джигит-хаджа, джигит Вазиз Джайдак-ата) – да будет святой тайна его! – у меня с трепетом забилось сердце, я всё вспомнила…

Вспомнила бабушку Динахан-маман карауче. Слово «карауче» в её имени означает – хранитель и смотритель аулья. Она жила на соседней улице. К сожалению, в настоящее время её нет с нами, её светлый жизненный путь закончился. В 70-е годы прошлого столетия она частенько приходила к моей маме и свекрови, вместе они вели продолжительные разговоры с обязательным чаепитием из самовара и горячими лепешками.

В те недалекие времена на берегу реки нашего села Килинчи не было укрепительного вала от паводка. После ухода воды на освобожденной земле местные жители сажали картофель. Случались годы, когда жарким летом не было дождя. Тогда сельчане приходили к Динахан-маман карауче всем миром и приносили кто немного денег, кто риса, кто муки. Затем покупали барана и приступали к священному жертвоприношению в честь Джигит Джайдак-баба (Джигит-хаджи, джигит Вазиз Джайдак-ата) – да будет святой тайна его! А через некоторое время всегда начинался сильный дождь. Жители Килинчей молитвами благодарили всевышнего.

Сейчас другие времена, другой подход к выращиванию картофеля, село от реки Болда защищает хороший вал. Однако местные старики говорят, что наши земли охраняет не высокий вал, а святые места – аулья.

Отзывы о компании «Мечеть им. Махмуда Эфенди»

Сейчас у компании «Мечеть им. Махмуда Эфенди» нет отзывов.
Если вы пользовались услугами данной компании, то оставьте свое мнение о ней, чтобы помочь другим людям узнать больше.

Зиярат махмуда афанди в астрахани как поехать

Традиционный Ислам в России
вернуться к странице

Традиционный Ислам в России запись закреплена

Паломники из Дагестана совершили зиярат на могилу шейха Накшбандийского тариката Махмуда Афанди

16 октября руководитель представительства Муфтията РД в г. Москве, заместитель Муфтия РД Ахмад Кахаев прибыл в г. Астрахань, где в сопровождении паломников из Дагестана совершил зиярат на могилу великого учёного-богослова, шейха Накшбандийского тариката Махмуда Афанди (да будет свята его душа).

Великий шейх, муршид Накшубандийского тариката Махмуд Афанди (да будет свята его душа) родился примерно в 1810 году в с. Алмало. Ещё в младенческом возрасте он отличался удивительной воспитанностью. В молодости он был выдающимся человеком для своего времени, отличался проницательностью, умением редактировать письма, красноречием.

Последние годы своей жизни Махмуд Афанди (да будет свята его душа) провёл в Астрахани. Там он умер в 1294 году по хиджре и похоронен на кладбище за городом. Это стало излюбленным местом посещения (зиярата) мусульман со всей России, особенно из Дагестана.

Совершив мольбу за всех похороненных на кладбище, Ахмад Кахаев рассказал присутствующим о том, что Махмуд Афанди (да будет свята его душа) был светилом наставления, источником счастья, верховным правителем познавших Аллаха, обладателем явных и сокровенных знаний.

«В своём завещании Махмуд Афанди (да будет свята его душа), обращаясь к мюридам, сказал: “Во всех делах и проблемах полагайтесь на Всевышнего; следуйте указаниям прежних, более праведных алимов; критически анализируйте желания и поступки своей души; следуйте Сунне; не тратьте бесполезно ни одного мгновения; будьте милосердными к людям; никому не вредите. Старайтесь поминать Аллаха и тайно, и явно; не обманывайтесь преходящими благами этой жизни; наставляйте на правильный путь раскаявшихся”. Да освятит Аллах его душу, озарит могилу и одарит нас его достижениями», – сказал А. Кахаев в своём обращении.

Затем заместитель Муфтия прибыл в гор. Волгоград, где встретился со студентами, обучающимися в исламских образовательных учреждениях города, и выступил перед ними с наставлением о ценности знаний и о важности их распространения во благо общества и Ислама.

Шайхи Южного Дагестана — Джабраил ал-Цахури

В процессе исламизации Южного Дагестана при халифе Абу Джа‘фаре ал-Мансуре (712–775) правитель г. Дербент Йазид ибн Асад по велению Халифа построил в районе г. Дербент ряд пограничных крепостей и поселил в них арабские гарнизоны с семьями, чтобы усилить обороноспособность города и для охраны своих северных границ от набегов хазар. Эти арабские крепости близ г. Дербент – Камак, ал-Мухаммадийа, Баб-вак – превратились в так называемые религиозные центры, которые в дальнейшем с распространением суфизма превратились в суфийские центры – рабаты, откуда с дальнейшим распространением ислама идеи суфизма проникли в другие районы Дагестана. Российский учёный-востоковед Мирза Казем-бек (ум. 1870) отмечает, что суфийское учение вошло в Южный Дагестан с первыми миссионерами ислама: оно развилось там хоть медленно, но прочно и в значительной степени.

Знаменитый вазирь Мелик-шаха – Низам ал-Мулк (ум. 1092) основал медресе ан-Низамийа, в которой получили подготовку многие дербентские богословы правоведы и суфии, в частности Абу-л-Хасан ал-Басри (ум. в кон. XI в.) и Маммус ал-Лакзи ад-Дарбанди (1040–1110). В ан-Низамийа преподавали известные учёные-шафииты ’Аби ’Исхака аш-Ширази, Абу Бакр аш-Шами, ал-Мустазхири и известный ученый и мистик Абу Хамид ал-Газали (1058–1111). Все это создало условия для бурного распространения суфизма в этих областях, что объясняется еще и тем, что сельджуки весьма благосклонно относились к идеям суфизма, так как ислам среди тюрок в степи распространялся именно суфиями. Поэтому власти поощряли создание суфийских обителей и щедро их субсидировали.

Известным суфием эпохи сельджуков был дербентский учёный Абу-Бакр Мухаммад ибн Муса ибн ал-Фарадж ад-Дербенди (ум. в первой пол. XII в.). По мнению дагестанского учёного Али Каяева (1878–1943), ад-Дербенди получил образование в г. Багдад и там же получил свои знания о мистицизме и муридизме. Российский востоковед А.К. Аликберов (род. 1964) пишет, что ад-Дербенди изучал исламские науки в г. Дербент у известных учёных, таких как Абу-л-Касим ал-Варрак (ум. в конце XI в.), Абу-л-Хасан ал-Басри (ум. в кон. XI в.), Абу Мухаммад ал-Лакзи (ум. в кон. XI в.) которые приобщили его к суфизму.

Ад-Дербенди являлся также одним из учеников Абу ‘Абд Аллаха Маммуса ал-Лакзи (1040–1110) – знатока хадисов, историка династии Хашимидов, одного из влиятельных лезгинских шайхов, автора исторической хроники «Тарих Баб ал-Абваб ва Ширван» («История Дербента и Ширвана»). Ему ад-Дербенди обязан знакомством со многими багдадскими учеными, в частности с ал-Газали (ум. 1111), Ибн Хадибой и другими. Ад-Дербенди написал объемистый труд по суфизму «Райхан ал-хакаик ва Бустан ад-дакаик» («Базилик истин и сад тонкостей»), который является самым ранним в Дагестане зафиксированным сочинением по суфизму.

О распространении суфизма в средневековом Дагестане свидетельствует богатый эпиграфический материал. В сел. Татиль Табасаранского района находится могила шайха-аскета Джамал ад-дина Йахйа ибн Шайх Йусуфа, датированная 583 г.х /1187 г. В г. Дербент была обнаружена надмогильная плита шайха Ахмада ибн ал-Хусайна, датированная примерно XI-XII в. Дагестанским востоковедом А.Р. Шихсаидовым (1928–2019) также описаны надписи о смерти шайха Джунейда (ум. в 651 г.х. / 1253-54 г.), шайха Мир-Сулаймана ал-Багдади (ум. в 680 г.х. / 1281-1282 г.), шайха Заман ибн шайх Ашур ибн Исма‘ил (ум. в 1171 г./1757-1758 г.). В сел. Орта-Стал (лезг. Кьулан-СтIал) имеется большое купольное здание Пир шайха Ибрахима с указанием надписи о смерти шайха Ибрахима в 940 г.х./1541-1542 г.

Вторая ветвь накшбандийского тариката проникла в Дагестан от Исма‘ила ал-Курдамири (ум. 1847/48) через Мухаммад-Салиха аш-Ширвани. Шайх Мухаммад Салих аш-Ширвани род. в 1821 г. Достоверных сведения о его жизнеописании нет. Он передал иджазу Ибрахиму ал-Кудкашани (1822–1844 или 1871). В 1844 г. он переселился в г. Стамбул, где и скончался. Его преемником является ал-Хаджжи Йунус ал-Халиди ал-Лали (1804–1860), который передал иджазу Махмуд-эфенди ал-Алмали (1810–1877) из с. Алмало (ныне Северный Азербайджан). Махмуд-эфенди родился в 1810 г. Он возвел в ранг муршидов 12 человек. Махмуд-эфенди умер в 1877 г. в г. Астрахань, где находится его зиярат.

Среди тех, кому он передал иджазу, были Ахмад ат-Талали (1841–1903), Исма‘ил ас-Сивакли (ум. 1884/85), Джабра’ил ал-Цахури (ум. 1889/90), Мухаммад-Захир ал-Чистави (1804–1893), через которых еще одна линия накшбандийского тариката проникла в Дагестан. Исма‘ил ас-Сивакли во время Кавказской войны под предводительством Шамиля переселился со своими родственниками в Дагестан из Азербайджана. Здесь он встал под духовное наставничество Джамал ад-дина ал-Гумуки (1788/92–1866), от которого в дальнейшем принял иджазу. Исма‘ил ас-Сивакли объединил в себе две разветвленные цепочки накшбандийского тариката в Дагестане. Одна из них от Исма‘ила ал-Курдамири через Хас-Мухаммада аш-Ширвани – Мухаммада ал-Йараги (1772/73–1838) – Джамал ад-дина Гумуки перешла к Исма‘илу ас-Сивакли. Далее, когда шайх Джамал ад-дин переселился в Турцию, Исма‘ил-эфенди вернулся в свое родное село в Азербайджане, после чего он стал воспитанником Махмуда-афанди из сел. Алмало, от которого также получил иджазу.

В дальнейшем Исма‘ил ас-Сивакли возвел в ранг муршида ал-Хаджжи Кусай-эфенди ас-Самури (ум. ок. 1896/97), который передал иджазу в 1893 г. Шу’айб-эфенди ал-Багини (1853–1912). После ухода из жизни Кусая-эфенди, муршид Шуайб-эфенди принял духовное наставничество Ахмада ат-Талали. Ахмад ат-Талали в 1896 г. также дал Шу’айб-эфенди разрешение быть духовным наставником суфиев – муршидом. Мухаммад-Захир ал-Чистави – преемник Махмуда-эфенди из села Алмало возвел в ранг шайха накшбандийского тариката Сайф Аллах-кади Башларова (1853–1919).

Четвертый муршид Джабра’ил ал-Цахури родом из села Цахур, он был муридом шайха ал-Хаджжи Ахмада из сел. Алмало. Затем, когда Махмуд-эфенди вернулся в свое село (Алмало) из России, Джабра’ил-эфенди вместе с 300 муридами встал под воспитание Махмуда-эфенди в дальнейшем был возведен им в ранг шайха. Джабра’ил ал-Цахури передал право наставления муридов ‘Абд ар-Рахман-хаджжи ал-Ассави (1834–1907) из сел. Асаб. Умер Джабра’ил-эфенди 12 джумада ахира 1307/ 29 октября 1898 году. Известно также, что халифа Махмуда ал-Алмало – Джабра’ил ал-Цахури, велел своим муридам совершать рабита только по отношению к душе (руханийа) алмалинского шайха и запрещали им совершать ее по отношению к его преемникам.

Автор: ‘Али Албанви

1. Кемпер М. К вопросу о суфийской основе джихада в Дагестане // Подвижники ислама: Культ святых и суфизм в Средней Азии и на Кавказе. Сост. С.Н. Абашин, В.О. Бобровников. М.: Вост. лит., 2003. — 336 с.

2. Шихалиев Ш.Ш. Из истории появления в Дагестане последователей накшбандийского и шазилийского тарикатов. Государство и религия в Дагестане. Информационно-аналитический бюллетень №4 Комитета Правительства РД по делам религий. Махачкала, 2002. — 136 с.

Зиярат махмуда афанди в астрахани как поехать

Культура у наших предков была на высоком уровне. Это все благодаря тому, что Всевышний Аллах наделил нас баракатом наших достойных ученых-алимов и шейхов того времени, одним из которых является досточтимый шейх Махмуд-афанди из Алмалы.

Махмуд-афанди это человек большой духовной степени, приблизившийся к Всевышнему Аллаху. Это духовный наставник и ученый, за наставлением и советом которого приходили верующие из российских губерний, из Турции и из арабских стран.

Махмуд-афанди это сын цахурского народа, про которого написано много касыд (поэмы), книг на различных языках, одна из которых вышла в свет в Махачкале в исламской типографии «Ихлас». Книга на арабском языке и называется «Тухфат аль-ахбаб аль-халидият». Книга содержит 260 страниц. Впервые вышла в свет в 1332 году хиджры (это 1914 год по григорианскому календарю) в типографии Мавраева в г. Темир-хан-Шуре. Автор Хаджи Усман-афанди аль-Цахури, родом из Цахура, дает расширенное толкование к поэме о Махмуде-афанди, которая принадлежит перу Хаджи Абдулла-афанди аль-Цахури.

Книга начинается так: “Именем Аллаха Милостивого Милосердного. И нет мощи оставить плохое и силы повернуться к хорошему, кроме как от Аллаха. Хвала Аллаху, который раскрыл сердца. Благословение и приветствие Пророку Мухаммаду. Эту прекрасную книгу я написал к касыде, посвященной нашему господину досточтимому шейху Махмуд-афанди, да сделает Всевышний Аллах нам его баракат”. На странице 6 говорится: «Также я написал бейты на турецком и персидском языках в некоторых местах этой книги».

В книге есть большая глава о чудесных поступках святых шейхов. В книге говорится не только о Махмуде-афанди, но и о других алимах и шейхах нашего горного края, таких как Хаджи Хамзат-афади из Цахура, зиярат которого находится в Илису, Хаджи Исмаил-афанди из Сувагиля, где и находится его зиярат, Хаджи Бакр-афанди из Мишлеша и многих других.

Приводится подробное описание их жизни, рассказы, происшествия, караматы (чудеса). Здесь есть подробное описание истории и географического положения многих сёл. Например, на странице 77 говорится: «Цахур — это большое село, расположенное на реке Самур, расстояние между ним и городом Ахты можно преодолеть пешему человеку за полторы суток. История её поселения, согласно историческим книгам, 2877 лет». Из этого маленького предложения можно понять многое, например: когда писалась эта книга, Цахур уже не являлся большим городом, как это было несколько лет назад, а Ахты, который возник позже него, уже стал известным городом. Если учитывать, что книга была написана в 1914 году, то Цахуру 2967 лет.

Я уверен, что это далеко не единственная книга, написанная нашими предками. Это первая книга, которая вышла из тени, и инша-Аллагь не последняя.

Если учитывать большой авторитет книги среди дагестанских алимов, то, возможно, в будущем кто-нибудь возьмется за перевод на русский язык, и тогда, быть может, потомки узнают об истории, культуре и духовности своих предков. Общеизвестно, что без духовности и культуры не может быть и речи о существовании даже государства.

«Человек, который не знает историю своего народа, подобен тому, кто не знает своего отца».

Великий шейх, Кутб, Махмуд-афанди, куддисса сирруху, родился примерно в 1810 году в с. Алмало .

В молодости он служил писарем у ханов Данияла Султанали и его родственника Гаджи Агабекова. Они восхищались одаренностью и умом Махмуда-афанди, куддисса сирруху.

Махмуд-афанди, куддисса сирруху, не боялся никого кроме Аллаха. Перед богатыми и бедными он говорил о дозволенном и недозволенном в Шариате, он не боялся обвинения людей и всегда говорил правду.

Некоторые его высказывания

«Во всех своих делах и проблемах полагайтесь на Всевышнего; следуйте указаниям прежних, более праведных алимов; критически анализируйте желания и поступки своей души; следуйте Сунне; не тратьте бесполезно ни одного мгновения; будьте милосердными к людям; никому не вредите.

Старайтесь поминать Аллаха и тайно, и явно; не обманывайтесь преходящими благами этой жизни; наставляйте на правильный путь раскаявшихся.

Постоянно поминайте Аллаха; отдаляйтесь от нововведений (бид’а); сторонитесь таких скверных поступков, как разговоры за спиной других, клевета, грязных мыслей, взгляда на запретных для вас женщин».

Не отрицая необходимости заботы о хлебе насущном и о своей семье, Махмуд-афанди, куддисса сирруху, пишет, что тому, кто любит этот бренный мир, трудно избавиться от лицемерия.

После него как в Азербайджане, так и в Дагестане 12 его халифов (шейхов-преемников) с его разрешения наставляли мюридов на праведный путь. В последние годы своей жизни Махмуд-афанди, куддисса сирруху, жил в Астрахани и умер там же в 1294 году по Хиджре.

Махмуд-афанди ал-Алмали объединяет Кавказ и Урало-Поволжье

За последние годы более-менее стало известно о влиянии, которые оказали религиозные деятели Урало-Поволжья на Ислам в Дагестане в конце XIX– начале XXв. Прежде всего, в этой связи речь обычно идет о шейхе Сайфулле-кади Башларове, который учился и прошел суфийское воспитание у татарских и башкирских устазов. Но об обратном эффекте, дагестанцев на мусульман внутренней России, известно меньше.

Татары и дагестанцы – братья на век

На конференции в Махачкале в апреле 2008 г. ныне уже покойный ректор Северокавказского университетского центра исламского образования и науки Максуд-хаджи Садиков резюмировал: «Роль Сайфуллы-кади для Дагестана и для России огромна. Он является связующим звеном между Кавказом и остальной страной в целом, а также между татарами, башкирами — и дагестанскими народами. Сайфулла-кади был учеником известного суфийского шейха Зайнуллы Шарифи, башкира по национальности, также он был последователем Мухаммада-Закира Чистави, также татарина. У него были очень плотные контакты с представителями общин мусульман Волго-Уральского региона».

Вместе с тем, было и движение в обратную сторону. Так, недавно выяснилось, что известнейший в Дагестане шейх Махмуд-афанди из Алмало (ныне территория Азербайджана), будучи в ссылке в Астрахани, обзавелся семьей. Более того, его потомки до сих пор живут в этом городе на Волге и гордятся своим происхождением. Это интереснейший пример связей мусульман Российской империи.

Махмуд-афанди – очень почитаемая фигура в тарикатских кругах Дагестана, своего рода шейх шейхов. После него как в Азербайджане, так и в Дагестане 12 халифов (шейхов-преемников) с его разрешения наставляли мюридов на суфийский путь.

Именно образ Махмуда-афанди служит центральным объектом для совершения рабита (духовная связь, разновидность медитации) муридов накшбандийского тариката в современном Дагестане. О его жизни на Кавказе известно достаточно хорошо, есть масса зияратов (памятных посещаемых мест), связанных с именем устаза. Но об астраханском периоде жизни выдающегося религиозного деятеля сведений меньше. Хотя именно в этом городе он похоронен.

Махмуд-афанди, будучи весьма образованным человеком, являлся секретарем у Елисуйского султана Даниял-бек-султана – одного из владетелей на территории северного Азербайджана (Джаро-Белоканская зона, современный Кахский район Республики Азербайджан). Шейх накшбандийского тариката был сослан за участие в восстании имама Шамиля в Пермь.

Шейх посетил Казань и другие города внутренней России. Тогда же у него суфийское воспитание прошел будущий татарский шейх Мухамад-Закир из Чистополя, к которому через несколько десятилетий приедет получать разрешение на наставничество лакец Сайфулла-кади Башларов, сегодня второй по значимости для дагестанских суфиев шейх, живший в конце XIX – начале XX в.

В ссылке продолжил свое обучение, и после вернулся в Алмало уже авторитетным шейхом. Ближе к концу жизни опять попал в ссылку, на этот раз уже в Астрахань.

В этой ссылке он, будучи пожилым человеком, скончался, здесь же и был похоронен. Но у него остались в этом южном (по отношению к остальной России), но северном (по отношению к Дагестану) городе потомки.

Вообще среди дагестанцев Астрахань слывет «ссыльным городом», наверное, потому, что именно через нее отправлялись в ссылку участники многочисленных восстаний и возмущений. Для многих она была не пунктом пересылки, а конечным местом пребывания, к таким относится не только Махмуд-афанди, но также и Сайфулла-кади Башларов.

Потомки, открытые для науки

Могилу Махмуда-афанди посещают дагестанцы. Одна из мечетей города носит его имя (в народе ее еще называют «дагестанской»). Но жизнью шейха в Астрахани с точки зрения истории никто не занимается.

Впервые более-менее серьезно о татарских потомках Махмуда-афанди стало известно несколько лет назад. Их случайно встретил и написал о них московский историк Ахмад Макаров.

«Самый большой сюрприз ожидал меня в татарских слободах Земляного города Астрахани. Меня пригласили здесь на маджлис. Само по себе событие не особо знаменательное, если бы не одно интересное обстоятельство – меня пригласили на маджлис к татарским потомкам дагестанского суфийского шейха Махмуд-афанди из Алмало», — пишет ученый.

«Самое же интересное в этой ситуации то, что эти потомки дагестанского шейха – татары! Я сам лично был у них в гостях на маджлисе, — продолжает ученый, — проведенном по всем татарским правилам и адатам (учитывая местные традиции, во многом отличные от казанских или мишарских маджлисов), разговаривал и общался с прямыми потомками Махмуд-афанди – правнучкой и праправнуками».

Все они, считая себя татарами, разговаривая по-татарски, соблюдая все обычаи, помнят своего славного предка и гордятся им. Более того, они общаются со своими родственниками по дагестанской линии (нельзя же родство забывать, говорят они). Но и этот момент отнюдь не мешает им сохранять свою татарскую идентичность.

Кем был шейх Махмуд-афанди?

Вопрос об этнической принадлежности Махмуда-афанди, и населения Алмало вообще, не совсем понятен. Одни источники утверждают, что он лезгин, другие, что он аварец, третьи, что он азербайджанец, наконец, в интернете имеется версия об ингилойском (группа грузин-мусульман) происхождении жителей этого села. Впрочем, как это часто бывало, феодальная знать могла и не относиться к основному населению.

Но, вне зависимости от того, кто был известный ученый и суфий по своей этнической принадлежности, поразительным является сохранение памяти о нем среди его татарских потомков. Этот факт еще раз показывает, каким причудливым образом переплетаются наши корни, и как могут объединиться кажущиеся несовместимыми идентичности.

Махмуд-афанди – это общее наследие мусульман всей России, и кавказцев, и татаро-башкир.

Читайте также:

  

• Ночные клубы в алжире

  

• Дорога кемерово белокуриха как лучше поехать

  

• В каком месте колоть нос

  

• Посетить мирский замок самостоятельно

  

• Куда сходить потанцевать в сочи