Философия нового времени контрольная работа - Контакты компаний и предприятий

Философия Нового времени

Федеральное государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования

«Финансовый университет при Правительстве Российской Федерации»

Владимирский филиал

Факультет: заочный факультет экономики

Кафедра: философии, истории и права

Специальность: Бакалавр экономики

Контрольная работа

По дисциплине: «Философия»

На тему: «Философия Нового времени»

Работу выполнила:

Студентка: Кузнецова Полина Сергеевна.

курс, направление: «Экономика 080100»

Группа: вечер «ЗБ2-ЭК102»

Преподаватель: Мануйлов Николай Васильевич

Владимир 2014

ОГЛАВЛЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

1. эмпиризм философии нового времени

2. РАЦИОНАЛИЗМ ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

Период, который принято называть Новым временем, охватывает 17-19вв. В эту эпоху человек оказался способен охватить мир в целом, представить его ясно и отчетливо. Проблема состояла в том, какие средства он для этого использовал, чем аргументировал истину. Знания на тот момент являлись главным достижением человечества. Усилилось взаимодействие философии и науки. Именно в это время в активный оборот вводились категории субстанции и метода. На развитие философской мысли оказали большое влияние утвердившиеся в естественных науках опытно-экспериментальные методы исследования, математическое осмысление природных процессов. Содержание философии стало более близко к общенаучным методам исследования.

Этот большой исторический период характеризуется борьбой против феодальных и абсолютистских порядков. Первые буржуазные революции проходили именно в это время. В процессе борьбы против сословия феодалов государства и Церкви философия высвобождалась от религиозного давления и контроля. В философии большее внимание стало уделяться социальным проблемам, практическая ее направленность усилилась.

Основания достоверности знаний, прежде всего, опирались на основные вопросы философии Средних веков, тем не менее, современные знания философии несли такие деятели Нового времени как Бэкон, Декарт, Гоббс, Спиноза, Лейбниц, Беркли, Юм. Эти деятели давали различные определения метода и представляли соответствующие им концепции. В философии начали условно утверждаться два основных подхода к анализу природных и социальных процессов: эмпирический и рационалистический. Эмпиризм и рационализм стали двумя основными течениями западно-европейской философской мысли 17 века.

Граница между этими двумя подходами жесткая, но она подчеркивает, прежде всего, важность вопроса об источнике знания. Эмпиризм трактуется как направление философской мысли, согласно которому в разуме нет ничего, чего бы ни было бы в чувствах. А рационализм — это такое направление, согласно которому источником знаний является изначально имеющийся у нас разум, с его предрасположениями (так называемыми врожденными идеями). [5, с.154]

Если рассматривать развитие философии в целом в этот период, то это этап, когда все традиционные вопросы, а также «прикладные» этические, политические и эстетические вопросы решались в зависимости от понимания основания науки.

В период Нового времени организуются первые европейские научные общества и академии. Под влиянием этих изменений стала расширяться аудитория философии. Общественные классы и группы стали ее использовать в качестве духовного оружия. И так как наука и активные социально-политические процессы больше были распространены в Европе, то и сдвиги в философской мысли на этот период наиболее развивались в Европе. Философия не отличались стремительностью развития в Индии, Китае и на мусульманском Востоке, так как перечисленные страны были ориентированы на старые традиции.

1. ЭМПИРИЗМ ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ

Историческими предпосылками начала нового этапа в развитии философской мысли были глубокие перемены в обществе и его культуре. Одновременно происходили и качественные сдвиги в духовной жизни, сущность которых состояла в переходе от религиозного мировоззрения Средневековья научно-философскому мышлению Возрождения и Нового Времени. Философия Возрождения пересмотрела не только взгляды на природу, человека, но и на общество и государство. Идеи гражданского общества и государства, а не божественной воли стали возникать из реальных потребностей людей.

Проблема социальной справедливости занимала одно из центральных мест в философских взглядах на общество в эпоху Возрождения. Разработка этой проблемы в наибольшей степени связана с именами Томаса Мора (1478-1535 гг.) и Томмазо Кампанеллы (1568-1639 гг.). Свое понимание социальной справедливости и всей совокупности связанных с ней вопросов Т.Мор выразил в ставшей знаменитой работе «Утопия» (1516г.), а Т.Кампанелла в не менее известном труде «Город Солнца» (1602г.). Авторы рассказывают о жизни счастливых людей во множестве подробностей и деталей, в основе которых главное, что объединяет людей — это их равенство между собой: у них один и тот же образ жизни, одинаковые жилища и одежды, они едины в своих помыслах и т.п.Эти произведения разделяются между собой по времени многими годами, но взгляды их авторов по ряду принципиальных вопросов были достаточно близки.

Проблема социальной справедливости неразрывно связана в мировоззрении и Мора, и Кампанеллы с проблемой счастья. Оба являлись гуманистами, одухотворенными идеей счастливой жизни для всех людей. Счастье возможно, считали они, только в том случае, когда нет частной собственности, и все люди трудятся, т.е. нет социального неравенства. Отсутствие частной собственности и всеобщий труд являются основой равенства граждан.

Эти идеи впервые обосновал выдающийся мыслитель Никколо Макиавелли (1469 — 1527). Макиавелли считал, что государственное устройство общества возникает не по воле Бога, а из потребностей людей, их заинтересованности в защите, сохранении своей собственности, имущества, жизни. Он был уверен, что по своей природе порочным людям нужна сильная государственная власть, сосредоточенная в руках правителя.

Следующий, более решительный шаг на путях решений в осмыслении методов познания и выработке методологии научных исследований был сделан в Новое время. Одним из основных течений западно-европейской философской мысли в период Нового времени являлся эмпиризм.

Эмпиризм (от греч. еmpeiria — опыт) — направление философской мысли, ориентировавшееся на опытное естествознание, считавшее источником знания и критерием его истинности опыт, и, прежде всего, научно организованный опыт или эксперимент. [4]

Родоначальником эмпиризма был английский философ и политический деятель Френсис Бэкон (1561-1626). Науку и знания он рассматривает как высшую ценность, обладающую практической значимостью. Свое отношение к науке Бэкон выразил в афоризме «Знание — сила». В разработке своей философии он опирался на достижения прежней натурфилософии и результаты опытных наук. Ф.Бэкон видел противоречие между схоластикой перипатетиков и методологическим основанием развивающегося естествознания. Он поставил перед собой цель создать научный метод. Бог, природа и человек для Бэкона являлись предметом философии. По его мнению, философия должна была ориентироваться на науку, концентрируя внимание на природе. А богословие, с его точки зрения, должно было оставаться за пределами науки. Он считал, что задача естественной философии — познать единство природы, дать «копию Вселенной».

Не отвергая значение дедукции в получении нового знания, ф. Бэкон выдвигал на передний план индуктивный метод научного познания, опирающийся на результаты эксперимента.

По мнения Бэкона развитию философии мешают заблуждения, предрассудки. Их он называл «идолами». Он выделил четыре вида «идолов». «Идолы» должны были быть изгнаны — таково требование его метода. «Идолами рода» он считал зависимость ума от силы впечатлений. Человек не должен, по его мнению, стремиться истолковывать природу по аналогии с самим собой. «Идолы пещеры» порождены страстями человека. Это индивидуальное заблуждение возникает из-за того, что каждый человек смотрит на мир как бы «из своей пещеры». Он считал, что вместе с языком люди бессознательно усваивают все предрассудки прошлых поколений — это и есть «идолы рынка». Бэкон говорил, что нельзя принимать слова за вещи, ведь это только имена. А «Идолами театра» он считал слепую веру в авторитеты. Бэкон считал, что нужно очистить разум от идолов, а источником познания нужно считать только практический опыт.

Эмпирическая философия ф. Бэкона и его призыв обратиться к опыту оказали сильное влияние на становление естествознания 17 века. К числу наиболее знаменитых его продолжателей, развивавших его идеи, относят Т.Гоббса и Д. Локка.

Томас Гоббс (1588 — 1679) являлся английским философом, развивающим учение механистического материализма. Он был теоретиком общества и государства. Свои учения о философии он называл физикой. Но его мнению, мир — это огромная совокупность единичных тел, подчиненных законам механического движения. Гоббс утверждал, что опыт дает лишь смутное, хаотичное «вероятное» знание, достоверное же человек получает на рациональном уровне. Выводя все идеи из ощущений, Гоббс развил учение о переработке идей сравнением, сочетанием и разделением.

Джордж Беркли (1685 — 1753) являлся представителем субъективного идеализма. Целью его философского творчества было сокрушение материализма и обоснование «имматериализма» (так он называл идеализм). Он защищал и пропагандировал религиозные нравоучения. Для него существовала лишь одна духовная субстанция — это «дух». Он считал, что человек зависит от духа, что дух творит все во всем. С его точки зрения, у нерелигиозных людей познание ограничено. Вследствие чего, они заблуждаются, считая, что материя — это конечная субстанция. Дж. Брекли опирается на учения Дж. Локка о «первичных» и «вторичных» качествах. Делая упор на «вторичные» качества, он считает их первичными. Он утверждал: «Существовать — значит, быть воспринимаемым».

Английский философ, психолог и историк Юм Давид (1711 — 1776) развивал в философии Нового времени субъективно-идеалистическую традицию в духе агностицизма. В центре его мышлений находилась проблема человека. Одним из творческих изысканий Юма были суждения о причинности. Он считал, что регулярность и обусловленность присущи только нашему восприятию мира, но не самому объективному миру. Тремя элементами причинной связи он называл пространственную смежность причины и следствия, предшествование причины следствию и необходимое порождение. Разум, по Юму, — это набор наших впечатлений и идей. Также Юм утверждал, что миролюбие и справедливость победят зло и насилие.

2. РАЦИОНАЛИЗМ ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ

Особенности рационализма 17 в. связаны с широким распространением среди ученых математики, как образца научного знания. Из математики на философию был перенесен рационально-дедуктивный метод. В философии, так же как и в математике, знания выводились и обосновывались. Математиками считалось, что опыт ненадежен, неустойчив, переменчив и всегда ограничен. И поэтому считалось, что знания достижимы только рациональными средствами. философия локк рационалистический гоббс

Рационализм (от лат.Ratio — разум) — направление философской мысли, ориентировавшееся на математику, рассматривавшее разум как главный источник знания и высший критерий его истинности. [4]

Основоположником рационалистического направления в философии считается французский ученый и философ Рене Декарт (1596- 1650). Являясь математиком, он делал основной акцент на дедуктивно-математические методы познания. Начиная с тотального скептицизма, он подвергает сомнению все, утверждая, что нельзя сомневаться лишь только в факте сомнения. Следовательно, единственной неоспоримой вещью Декарт считал мышление. «Мышление», по Декарту, является самостоятельной субстанцией. Второй составляющей основой нашего мира является «протяженность». Он утверждал, что эти две субстанции свободно проникают друг в друга, не соприкасаясь. По его мнению, мышление и протяженность может объединить в человеке лишь Бог. Основными разумными идеями нашей души Декарт считал не приобретенные, а врожденные. К этим идеям он относил идеи Бога, пространства, времени, суждения типа «целое больше части» и т.д.

В своей рационалистической методологии Декарт идет от философских положений к частным положениям конкретных наук, а от них — к конкретным знаниям. Его система обоснования знания получила продолжение в системе знаний голландского философа Бенедикта Спинозы (1632 — 1677). Единственным, что может быть общим между двумя субстанциями, Спиноза считал природу.

Согласно идеям Готфрида Лейбница (1646- 1716), мир состоит из множества субстанций — монад. Монада должна быть простой и неделимой, кроме того, она не может быть протяженной по причине бесконечной делимости пространства.

Другой философ-рационалист Николай Кузанский (1401 — 1464) был священно служителем, а так же с юности увлекался многими науками. Интерес к наукам отразился на его мировоззрении, поэтому его взгляды полностью не укладывались в религиозные представления. Он выяснял вопрос об отношении между Богом и миром. Он полагал, что Бог — это что-то более совершенное по сравнению с природой. Для Кузанского Бог — это все, абсолютный максимум, который при этом не является чем-то находящимся вне мира, а пребывает в единстве с ним. Бог, охватывающий все сущее, содержит мир в себе. Такая трактовка соотношения Бога и мира характеризует философское учение Н. Кузанского как пантеизм. Кузанский отстаивал положение о совпадении абсолютного максимума и абсолютного минимума, признавал бесконечность абсолютного максимума, тем самым порывал с утверждением о пространственной и временной конечности мира. По убеждению Н. Кузанского, человек обладает тремя видами ума: чувством (т.е. ощущением и воображением), рассудком и разумом. Н. Кузанский считал рассудок ограниченным, не связанным с разумом. Он критиковал догматическую схоластику, не выходящую за пределы догматического рассудка. В связи с этим он высоко оценивал познавательное значение опыта и эксперимента в познании природных явлений.

Стремление к углубленному и достоверному познанию природы нашло отражение в творчестве Леонардо да Винчи (1452-1519). Его теоретические разработки и экспериментальные исследования способствовали не только изменению образа мира, но и представлений о науке, об отношении между теорией и практикой. Леонардо да Винчи, гениальный художник, великий ученый, скульптор, талантливый архитектор, утверждал, что любое знание порождается опытом и завершается в опыте. Но подлинную достоверность результатам экспериментирования способна придать лишь теория. Сочетая разработку новых средств художественного языка с теоретическими обобщениями, он создал образ человека, отвечающий гуманистическим идеалам Высокого Возрождения. Высокое этическое содержание выражено в строгих закономерностях его композиции, ясной системе жестов и мимике персонажей его произведений. Гуманистический идеал воплощен в портрете Моны Лизы Джоконды.

Крупнейшим достижением эпохи возрождения стало создание польским астрономом Николаем Коперником (1473 — 1543) гелиоцентрической системы мира. Он считал, что Земля не является неподвижным центром мира, а вращается вокруг своей оси и одновременно вокруг Солнца, находящегося в центре мира. Своим открытием Копернику удалось опровергнуть признанную церковью геоцентрическую систему и обосновать новую, гелиоцентрическую систему взглядов на устройство мира, в котором человек уже был лишен привилегированного места во Вселенной. Из этой идеи вытекало то, что человечество со своей планетой оказывалось не главным и любимым созданием Бога, выделенным центром Вселенной, а всего лишь одним из многих природных феноменов. [3, с.60]

Так как труды Коперника были обнародованы после его смерти, он не успел ощутить на себе преследований Церкви. Более трагичной оказалась судьба одного из его приверженцев — Джордано Бруно.

Джордано Бруно (1548 — 1600) наиболее радикально активно-преобразующее выражал отношение к действительности в эпоху Возрождения. Бруно представлял для церкви большую опасность, т.к. кроме своих чисто научных воззрений высказывался еще против феодальных привилегий, объявлял традиционные христианские догматы суевериями. Он уделял большое внимание развитию промышленности, научному знанию, использованию сил природы в промышленном процессе. В своих работах он резко выступал против засилья католической церкви.

Основная идея Бруно — тезис о бесконечности Вселенной. Он считал, что сама Вселенная неподвижна, но внутри ее происходит непрерывное движение. При этом Бруно отказывается от идеи внешнего перводвигателя, а опирается на принцип самодвижения материи. Положение о бесконечности Вселенной подтолкнуло Бруно к выдвижению еще более смелой идеи — о существовании во Вселенной бесчисленного множества миров, подобных нашему. Такое мировоззрение заставило Бруно по-новому продумать идею о Боге. Таким образом, Дж. Бруно представлял Бога не как особую личность, занимающую особое, центральное место во Вселенной, а по-своему, как нечто погруженное в природу, растворенное в ней. У Бруно бог отождествляется с природой и немыслим вне материального мира. В этом состоит отличие натуралистического пантеизма Д. Бруно от мистического пантеизма Н.Кузанского.

Пантеизм противопоставлялся распространенному до того времени теоцентризму, рассматривающему Бога в качестве особой личности, находящейся в центре мироздания. За свое мировоззрение восемь последних лет Дж. Бруно провел в тюрьмах, где его пытались заставить отречься от своих взглядов. В 1600г. философ, упорно придерживающийся своих идей, по решению церковного суда был сожжен в Риме.

. НАЗОВИТЕ ОСНОВНЫЕ СОЦИАЛЬНО-ПОЛИТИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ В ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ, ПЕРЕЧИСЛИТЕ СХОДСТВО И РАЗЛИЧИЯ КОНЦЕПЦИЙ ГОББСА И ЛОККА ПО ВОПРОСАМ О ГОСУДАРСТВЕ И О ПРАВАХ И СВОБОДАХ ЛИЧНОСТИ

В новое время теории естественного права и общественного договора освобождаются от своего предшествующего теологического обоснования. В то же время они становятся основой рационального понимания общества и государства. Принятие теории общественного договора правовой мыслью создает возможности для различных политических концепций: либо в пользу монархической власти, либо и против нее, т.е. в пользу общества.

Гоббс считается классиком политической и правовой мысли, впервые в Новое время разработавшим систематическое учение о государстве и праве. Его учения до настоящего времени влияют на развитие общественной мысли. Гоббс считал государство «механическим чудовищем», созданным по естественным причинам, не по Божьей воле. Оно возникло на основе общественного договора из естественного государственного существования, когда люди жили разобщено и находились в состоянии «войны против всех». Он считал, что государство было учреждено в целях обеспечения всеобщего мира и ограждения личной безопасности. Наилучшей формой государственного правления он считал абсолютную монархию, воплощающую неограниченную власть. Он считал, что верховная власть абсолютна. [1, с.54]

В основе нравственности, утверждал Гоббс, лежит эгоистическое стремление к самосохранению, поэтому нравственные ценности носят относительный характер. Самым большим благом для человека Гоббс считал гражданский мир.

Вклад Локка заключается в том, что он дал целостную и систематическую концепцию общественного договора, понятого как переходная стадия от естественного состояния к гражданскому обществу. Обосновал тезис о согласии, как главном условии такого договора, указал на отношения собственности, политическую свободу и права человека как фундаментальные принципы гражданского общества. Локк выразил эти идеи в ясной и доступной форме, что способствовало их широкому распространению. Социально-политическим проблемам он посвятил труд «Два трактата о правительстве» (1660), над которыми Локк работал более десяти лет. Его труды явились теоретической основой борьбы парламента против абсолютной власти монарха. Локка не смущает даже упрек в том, что эта теория ведет к гражданской войне. Объектом его критики становится королевская власть. В своем учении о формах правления Локк выделяет несколько основных типов в соответствии с тем, в чьих руках находится верховная или законодательная власть. Это совершенная демократия, олигархия, монархия (которая разделяется на наследственную и выборную) и, наконец, смешанная форма правления. Именно ей мыслитель отдает предпочтение. Сам Локк склоняется к той форме правления, которая традиционно существовала в Англии: король, палата лордов и палата общин.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В качестве итога в рассмотрении философии Нового времени можно сказать о том, что у нее были свои очевидные особенности. Философы продолжают выяснять что важнее, что первично, идея ли порождает материю, или наоборот и т.д. В то же время философия стала переориентирована на проблемы теории познания. Велика была потребность в разработке методологии философии. Стремительное развитие науки оказалось почвой для большого количества концепций познания, ученые вырабатывали каждый свою методологию познания.

Ученые этого времени по-новому истолковывали первоосновы мира. Одни полностью подвергали сомнению идею Бога, другие считали, что только он соединяет воедино все субстанции. Многие в это время придерживались позиций пантеизма, за что подвергались гонениям Церкви. Бог стал чаще истолковываться не как конкретная личность, а как субстанция, растворенная во всей природе.

И в то же время философия Нового времени устойчиво стояла на идеалах эпохи гуманизма. В центре философских систем оставался человек, его разум, его нравственность. Появившаяся в то время теория общественного договора для обоснования ограничения монархической власти со стороны общества, создала основу для решения проблем политики, государства и общества. Идеалом было единое государство, гарантирующее гражданам законность и мир.

Попытки создать новые видения мира были сопряжены с большими трудностями, т.к.это была эпоха больших противоречий.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Алексеев П.В. История философии: учеб. — М.: Проспект, 2010 — 240с.

. Балашов Л.Е. Философия: Учебник / Л.Е. Балашов. — 4-еизд., испр. и доп. — М.: Издательско-торговая корпорация «Дашков и Ко», 2012. — 612с.

. Островский Э.В. Философия: Учебник / Островский Э.В. — М.: Вузовский учебник: ИНФРА-М, 2012. — 313с.

. Философия: учебник / А.В. Аполлонов, В.В. Васильев, Ф.И. Гиренок [и др.]; под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, А.В. Разина. — 6-е изд., перераб. и доп. — М.: Проспект, 2013. — 672с.

Источник

Философия
Нового времени. Немецкая классическая философия. Русская философия.

I вариант

Выберите
один правильный ответ

1. Философское
направление, признающее разум основой познания и поведения людей

а) Рационализм

б) Сенсуализм

в) Скептицизм

г) Агностицизм

2. Что означает
исходный тезис философии Декарта, по-латински звучащий как «cogitoergosum»?

а) разум – это
сила

б) индукция основа
всего

в) познание
исходит из ощущений

г) если я мыслю,
следовательно, я существую

3. Автором
знаменитого социально-философского трактата «Утопия» является:

а) Кампанелла Т.

б) Мор Т.

в) Мюнцер Т.

г) Кеплер И.

4.В философии И.
Канта «вещь в себе» — это

а) Синоним понятий
«Бог», «Высший Разум»

б) То, что
наличествует в нашем сознании, но нами не осознается

в) Неизвестная
первопричина мироздания

г) То, что
вызывает в нас ощущения, но само не может быть познано

5. Основные
понятия и законы диалектики сформулировал

а) И. Кант

б) Л. Фейербах

в) Г.Гегель

г) Ф. Шеллинг

6. Был объявлен
императором Николаем I
сумасшедшим за свои философские воззрения

а) П.И. Пестель

б) В.И. Ленин

в) А.И. Герцен

г) П.Я. Чаадаев

7. Концепция ….
характерна для Вл. С. Соловьева.

а) Всеединства

б) Интуитивизма

в) Имяславия

г) Славянофильства

8. Представителей
философского мировоззрения, в основу которого положено представление о Космосе
и о человеке как «гражданине Мира» называют

а) Западниками

б)
Космистами

в)
Славянофилами

г)
Народниками

9.
Мыслитель, являющийся основоположником немецкой классической философии:

а)
Фихте

б)
Шеллинг

в)
Кант

г)
Гегель

д)
Фейербах

10.
Для дуализма характерен тезис:

а)
Первично сознание, материя без сознания не существует

б)
Материя и сознание – два первоначала, существующие независимо друг от друга

в)
Это строгая система суждений о природе

г)
Первично сознание, материя не существует

II вариант

Выберите
один правильный ответ

1. Основное
утверждение рационализма заключается в том, что

а) Разум играет
приоритетную роль в познавательной деятельности человека

б) Главенствующую
роль в науке играет эксперимент

в) Познание мира
возможно благодаря божественному откровению

г) Суть процесса
познания состоит только в восприятии мира отдельным человеком

2. Основоположник
эмпиризма, автор первой технократической утопии «Новая Атлантида», автор
лозунга «Знание – сила»

а) Р. Декарт

б) Ф. Бэкон

в) Дж. Беркли

г) Вольтер

3. По мнению И.
Канта для формирования человека как нравственного существа принципиальное
значение имеет

а) Природная
доброта

б) Нравственный
долг

в) Соблюдение
общественных норм

г) Разумность и
осмысленность поведения

4. Какому философу
принадлежит следующая трактовка бытия:«бытие является вечным саморазвитием и
самодвижением абсолютной идеи; инобытие идеи – природа; понятие есть
истина бытия»

а) Плотин

б) Гегель

в) Платон

г) Маркс

5. Основной идеей
западничества является

а) Сила власти –
царю, сила мнения – народу

б) Россия должна
развиваться по европейскому пути

в) Прогресс
общества связан с развитием монархической власти

г) Православие,
самодержавие, народность

6. Представителями
«русского космизма» являются:

а) Н. Бердяев, В.
Соловьев

б) Ф. Достоевский,
Л. Толстой

в) А. Лосев, М.
Бахтин

г) К. Циолковский,
В. Вернадский

7. Идею стремления
к соединению с божественным Логосом является смыслом существования всего живого
на Земле отстаивали в русской философии

а) Западники

б)
Философы всеединства

в)
Славянофилы

г)
Народники

8.
«Вещи-в-себе» непознаваемы утверждал

а) И. Кант

б) Л. Фейербах

в) Ф.Бэкон

г) Ф. Шеллинг

9. Для философии
Нового времени характерны следующие черты:

а) Эмпиризм

б) Антропоцентризм

в) Рационализм

г) Соборность

10. Представитель
немецкой классической философии:

а) О.Шпенглер

б) Г.Зиммель

в) Б.Рассел

г) Л.Фейербах

III вариант

Выберите
один правильный ответ

1. Для философии
Нового времени характерны следующие черты:

а) Эмпиризм

б) Антропоцентризм

в) Рационализм

г) Соборность

2. Французский
философ, он же создатель алгебры и аналитической геометрии

а) Ф. Бэкон

б) Т. Гоббс

в) Р. Декарт

г) Г. Лейбниц

3. Согласно
Френсису Бэкону, любое познание должно:

а)
Руководствоваться метафизическими первопринципами

б) Пользоваться дедуктивными
методами

в) Нисходить от
абстрактного к конкретному

г) Опираться на
опыт и двигаться от единичного к общему

4.Кто из
нижеперечисленных мыслителей не относится к представителям немецкой
классической философии?

а) И. Кант

б) Л. Фейербах

в) Ф. Ницше

г) Ф. Шеллинг

5. Творец природы
в философии Гегеля

а) Дух

б) Бог

в) Абсолютная идея

г) Материя

6. Духовный лидер
западников

а) В.С. Соловьев

б) К.С. Аксаков

в) Ф.М.
Достоевский

г) А.И. Герцен

7.Наличие у России
собственного, самобытного пути исторического развития отстаивали

а) Западники

б)
Космисты

в)
Славянофилы

г)
Народники

8.
По мысли Гегеля, предмет философии совпадает с предметом:

а)
Математики

б)
Истории

в)
Естественных наук

г)
Религии

9. Назовите,
кто из ниже перечисленных европейских мыслителей является представителем
философии Просвещения:

а) Исаак Ньютон;

б) Франсуа Мари
Вольтер;

в) Фома Аквинский.

г) Людвиг Фейербах

10.Представителем
материализма является:

а) Аврелий
Августин

б) В.С.Соловьев

в) Платон

г) Л.Фейербах

IV вариант

Выберите
один правильный ответ

1.
Утверждение: «Я мыслю, следовательно, я существую» высказал:

а) Р. Декарт

б)
Фома Аквинский

в)
Вольтер

г)
Ф. Бэкон

2. Основным
методом научного познания, по мнению Ф. Бэкона, должна стать

а) Диалектика

б) Индукция

в) Дедукция

г) Эвристика

3. Ярым
сторонником свободы слова и мнения был один из крупнейших
философов-просветителей XVIII века

а) Жан Жак Руссо

б) Вольтер

в) Дени Дидро

г) Иммануил Кант

4.Согласно Гегелю
истинным двигателем мировой истории является

а) Мировой Дух

б) Природа

в) Деятельность
героев и вождей

г) Дух народов

5. Идеологему «Москва – Третий Рим» впервые обосновал

а) Владимир
Мономах

б) Филофей

в) Дионисий

г) Сергий
Радонежский

6. Высший
нравственный закон, основанный на долге, названный «категорический императив»
сформулировал

а) И. Кант

б) Ф. Бэкон

в) Р. Декарт

г) Л. Фейербах

7. Система
взглядов об особом, «самобытном», пути развития России к социализму, минуя
капитализм характерна для

а) Западников

б)
Космистов

в)
Славянофилов

г)
Народников

8. Вопросы
методологии научного познания становятся центральными в эпоху…
а) Античности
б) Средневековья
в) Возрождения
г) Нового времени

Выберите
несколько правильных ответов

9. Представители
русского космизма:

а) Федоров

б) Герцен

в) Чернышевский

г) Достоевский

д) Вернадский

е) Циолковский

10. Основное
утверждение эмпиризма

а) Высший вид
познания – интуиция

б) Все знание
человека основывается на опыте

в) Мир в принципе
непознаваем

г) Все подвергать
сомнению

Эталон
ответа

	1 вариант	2 вариант	3 вариант	4 вариант
1.	а	а	ав	а
2.	г	б	в	б
3.	б	б	г	б
4.	г	б	в	а
5.	в	б	в	б
6.	г	г	г	а
7.	а	б	в	в
8.	б	а	г	г
9.	в	в	б	аде
10.	б	г	г	б

Источник

Тема: Философия Нового времени: философские мысли

Раздел: Бесплатные рефераты по философии

Вуз: Финансовый университет

Год и город: Барнаул 2012

Содержание
Введение
1. Эмпиризм философии Нового времени 4
2. Рационализм философии Нового времени 11
3. Практическое задание 16
Заключение 19
Список литературы 20

Введение

Начавшееся в XVI-XVII вв. Новое время, стало эпохой утверждения и постепенной победы в Западной Европе капитализма, как нового способа производства. Новое время — это эпоха быстрого развития науки и техники. В философии утверждается механицизм под влиянием таких точных наук, как механика и математика. В рамках этого типа мировоззрения природа рассматривалась как огромный механизм, а человек как инициативный и деятельный работник.

Основной темой философии этого времени стала тема познания. Сложились два крупных течения: эмпиризм и рационализм, по-разному трактовавшие источники и природу человеческого знания.

Такие ученые как Ф. Бэкон, С. Гоббс, Дж. Локк были сторонниками эмпиризма. Они утверждали, что основным источником достоверного знания о мире являются ощущения и опыт человека, так же призывали во всем полагаться на данные опыта, человеческой практики.

Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц придерживались рационализма, полагая основным источником достоверного знания — знание. Основателем данного течения считается Декарт — автор выражения «подвергай все сомнению», считавший, что во всем надо полагаться не на веру, а на достоверные выводы и ничто не принимать за окончательную истинную.

Данная тема актуальна тем, что период Нового времени внес весомый вклад в философскую мысль в само учение философии.

Цель данной работы изучить философские мысли Нового времени. Исходя из поставленной цели, определяются задачи: определить, что есть эмпиризм и рационализм; обратиться к их основоположникам и сторонникам; описать основные социально-политические концепции в философии Нового времени.

Эмпиризм философии Нового времени

XVI-XVII века открывают новый период в развитии философии, который принято называть философией Нового времени. Начавшийся еще в эпоху Возрождения процесс разложения феодального общества расширяется и углубляется в веке. Предпосылки для формирования философии Нового времени связаны с переносом интереса мыслителей с проблем схоластики и теологии на проблемы натурфилософии.

Огромную роль на философскую мысль периода Нового времени сыграло развитие естествознания. Оно получило название «нового естествознания». Среди всех открытий, прежде всего, следует выделить разработку гелиоцентрической (солнце является центром, вокруг которого вращаются планеты) картины мира Николаем Коперником, противопоставленную им геоцентрической картине мира Клавдия Птолемея (II в. н.э.).

Активно участвовала философия в развитии новой науки. Творчество Ф. Бэкона, Р. Декарта, Б. Спинозы, Г. Лейбница и других философов XVII в. способствовало бурному развитию естествознания. Они совместно с естествоиспытателями работали рука об руку над построением фундамента новой науки и нового мировоззрения. Потребности мореходства определили развитие астрономии; кораблестроение, военное дело, строительство городов – развитие механики и математики. Новая наука начинает опираться прежде всего на практику материального производства: совершенствование орудий производства в металлургической и угольной промышленности, изобретение машин в текстильной промышленности.

В общественных науках разрабатывается теория естественного права (Гоббс и Гроций). Бойль применил механику в химии и разработал понятие химического элемента. Торричелли экспериментально установил факт давления воздуха, изобрел ртутный барометр и воздушный насос. Гарвей открыл кровообращение и эмпирически исследовал его роль. Выдающийся вклад в развитие механики, физики, математики, физиологии внесли Г. Лейбниц и Р. Декарт. Гильберт исследовал свойства и практическое применение магнита.

Такое развитие науки не могло не оказать воздействия на философию своего времени. В ней происходит решительный разрыв с религией и схоластикой: в борьбе против господства религиозных догматов, авторитета и давления церкви возникает учение о всемогуществе разума и безграничных возможностях научного исследования. Для философии Нового времени характерна сильная материалистическая тенденция, которая вытекает, прежде всего, из опытного естествознания.

В XVII веке так же на первый план выходят вопросы гносеологии. Гносеология – «философское учение о человеческом познании» [1, c. 12]. Человек и общество в своем бытии изменяют окружающий мир, но общество может существовать, только изменяя мир. Это практическое отношение к миру и является практической основой общества. Особенностью человеческого бытия является то, что для своего бытия, человек вынужден целенаправленно изменять окружающий мир. Чтобы изменение было рациональным, человечество выработало познание. Задача гносеологии является выяснение природы человеческого познания, его основных закономерностей, определение целей и возможностей человеческого познания. Она рассматривает основные механизмы познавательной деятельности; анализирует структуру человеческого знания, его основные свойства (что есть истина? – важнейший вопрос гносеологии), роль биологических и социальных факторов познания; исследует закономерности развития человеческого знания. Гносеология пытается дать образ человеческого познания, опираясь на многовековой опыт, она связана с психологией, кибернетикой и лингвистикой.

Большинство философов Нового времени считали, что в этом – разумно устроенном мире – нет ничего, что было бы недоступно человеческому разуму, надо лишь найти верный путь (метод) познания.

Гносеологическая философия состоит в изучении познавательного отношения в системе “мир-человек”. Начинают интенсивно разрабатываться проблемы познания. Роль философии в этом процессе обозначается как поиск путей познавательной деятельности, разработка методов познания. Действительность начинает рассматриваться с точки зрения возможности отразить природу и бытие в понятии, в мышлении (действительность рационализируется). Разум, его возможности абсолютизируются и возносятся на вершину человеческой деятельности. Центром философствования становится «человек мыслящий»: «я мыслю, следовательно, существую» — формулировал свое кредо представитель рационализма Декарт. Именно в это время ставится задача: интенсивно изучать природу и человека. В философии эти задачи конкретизируются как разработка учения о субстанции, поиск методов познавательной деятельности.

Выделяют два основных направления: эмпиризм – «направление в теории познания, которое признает чувственный опыт как единственный источник знаний» [1, c. 45] и рационализм, который выдвигает на первый план логическое основание науки, признает разум источником познания и критерием его истинности.

Основателем эмпиризма считается Френсис Бэкон (1561-1626), который был убежден в том, что философия способна стать наукой и должна ею стать. Науку, знание он рассматривал как высшую ценность, обладающую практической значимостью. Свое отношение к науке он выразил в афоризме «знание — сила».

Исходя и познавательных возможностей человека, которые включают в себя память, разум и воображение, Бэкон разработал классификацию наук. На память основывается история как описание фактов, на воображение – поэзия, литература и искусство вообще. Разум же лежит в основе теоретических наук и философии. Кроме философии Бэкон выделяет также и «первую философию», которая включает в себя «естественную теологию» (познание Бога через факты природы); «антропологию» (учение о человеке) и «философию природы».

Метод для Бэкона выступает как великая преобразующая сила, поскольку ориентирует практическую и теоретическую деятельность человека. Указывая кратчайший путь к новым открытиям, он увеличивает власть человека над природой.

Прежде чем восстанавливать науки, нужно вскрыть те факторы, которые привели к ее отставанию от жизни и опыта. Созидательной, положительной части новой философии должна предшествовать работа, направленная на выяснение причин, затемняющих естественный разум. Такими причинами выступают «идолы». Идолами Бэкон называет как индивидуальные заблуждения, так и заблуждения, присущие человеческому познанию в целом.

«призрак рода» — это ошибки, обусловленные наследственной природой человека. Мышление человека имеет свои недостатки, т.к. «уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде». Человек постоянно истолковывает природу по аналогии с человеком, что находит свое выражение в теологическом приписывании природе конечных целей, которые ей несвойственны. В этом и проявляются идолы рода. К идолам рода Бэкон относит и стремление человеческого ума к необоснованным обобщениям.
«призраки пещеры» — это ошибки, которые свойственны отдельному человеку или некоторым группам людей в силу субъективных симпатий, предпочтений. «Человеческий разум не сухой свет, его окропляют воля и страсти, а это порождает в науке желательное каждому. Человек скорее верит в истинность того, что предпочитает… Бесконечным числом способов, иногда незаметных, страсти пятнаются и портят разум».
«призраки рынка» — это ошибки, порождаемые речевым общением и трудностью избежать влияния слов на умы людей. Эти идолы возникают потому, что слова — это только имена, знаки для общения между собой, они ничего не говорят о том, что такое вещи. Поэтому и возникают бесчисленные споры о словах, когда люди принимают слова за вещи.
«призраки театра» — это ошибки, связанные со слепой верой в авторитеты, некритическим усвоением ложных мнений и воззрений. Здесь Бэкон имел в виду систему Аристотеля и схоластику, слепая вера в которые оказывала сдерживающее воздействие на развитие научного знания. Он называл истину дочерью времени, а не авторитета. Искусственные философские построения и системы, оказывающие отрицательное влияние на умы людей, — это, по его мнению, своего рода «философский театр».

Очистив разум от призраков, следует выбрать метод познания. Бэкон образно характеризует метод познания как пути паука, муравья и пчелы. Паук выводит истину из разума, а это ведет к пренебрежению фактами. Путь муравья – узкий эмпиризм, умение собирать факты, но не умение их обобщать. Путь пчелы — умственная переработка опытных данных.

Метод пчелы позволяет перейти к познанию вещей. Элементарных форм и познавать эти формы, сопоставляя их с фактами и данными опыта. Путь истинного познания – индукция, т.е. движение познания от единичного к общего.

Определяя индукцию как истинный метод, Бэкон вместе с тем не выступает против дедукции и общих понятий. Но они должны образовываться постепенно в процессе восхождения от единичных, опытных данных, фактов и не отрываться от опыта. Особенность индуктивного метода Ф. Бэкона – анализ. Это аналитический метод, основанный на «расчленении» природы в процессе ее познания. Познав первичные элементы, можно постичь тайну природы в целом и тем самым добиться власти над природой. Влияние Ф. Бэкона на развитие науки велико, так как его философия явилась выражением духа экспериментального естествознания.

Материалистические воззрения Ф. Бэкона были систематизированы и развиты в сочинениях другого английского философа Томаса Гоббса (1588 —1679). Т. Гоббс рассматривал материю в качестве единственной субстанции, а все явления, предметы, вещи, процессы считал формами проявления этой субстанции. Материя — вечна, а тела и явления — временны: они возникают и исчезают. Мышление от материи отделить нельзя, ибо мыслит только сама материя. Бестелесная субстанция невозможна так же, как бестелесное тело. Именно материя является субъектом всех изменений [9].

Томас Гоббс был представителем номинализма и эмпиризма гносеологии, хотя в его учении налицо и некоторые элементы рационализма. Он подчеркивал, что в человеческом уме нет ни одного понятия, которого не было бы первоначально в органах ощущения.

Будучи представителем передовой философии своего времени, Гоббс выступал против церкви и религиозной схоластики и ставил своей целью создание философии, тождественной естественному человеческому разуму и способной научить людей правильному мышлению. Математику он считал образцом знания и утверждал, что только она способна дать необходимо достоверное и всеобщее знание.

Философия, по Гоббсу, «врождена каждому человеку, ибо каждый в известной мере рассуждает о каких-нибудь вещах». Под рассуждением он понимает исчисление, поскольку вычислить — это значит найти сумму складываемых вещей или определить остаток при вычитании чего-либо из другого. Значит, рассуждать — это то же самое, что складывать и вычитать. Таким образом, логика у Гоббса совпадает с математикой, а мышление — с техникой счета.

Проблемы теории познания, человека и общества являлись главными в творчестве Джона Локка (1632-1704). Его теория познания и социальная философия оказали глубокое воздействие на историю культуры и общества, в частности на разработку американской конституции.

В центре философии Д. Локка стоит его теория познания, которую он строил в традиции английского эмпиризма и материализма Ф. Бэкона, противостоя картезианству, кембриджским платоникам и университетской схоластической философии.

Согласно Локку, не существует врождённых идей и принципов — ни теоретических, ни практических (нравственных), включая и идею Бога, а всё человеческое знание проистекает из опыта. Все идеи возникают из двух основных источников — опыта внешнего (ощущения) и внутреннего (рефлексии). В основе знания лежат простые идеи, например, возбуждаемые в уме различными качествами тел — первичными, с которыми эти идеи сходны (протяжённость, фигура, плотность, движение), или вторичными, с которыми идеи не сходны (цвет, звук, запах, вкус). Посредством соединения, сопоставления и абстрагирования разум из простых идей образует сложные и общие идеи (модусы, субстанции и отношения). Локк различает идеи ясные и смутные, реальные и фантастические, адекватные своим прообразам и неадекватные. Он считает, что познание реально лишь постольку, поскольку его идеи сообразны с действительностью, и определяет истину как соединение и разъединение идей или их знаков сообразно соответствию или несоответствию обозначаемых ими вещей. В вопросе о значении общих терминов Локк склоняется к концептуализму, отмечая, что реальная сущность вещей остаётся неизвестной и что ум имеет дело с номинальными сущностями. Познание Локка делит на интуитивное (самоочевидных истин, нашего собственного существования), демонстративное (положений математики, этики, бытия бога) и сенситивное (существования единичных вещей). Последнее оценивается им как наименее ясное и достоверное, что вносит в концепцию Локка явный рационалистический элемент [4, с. 218].

2. Рационализм философии Нового времени

Рационализм (от лат. ratio — разум) — направление философской мысли, ориентировавшееся на математику, рассматривающее разум как источник знания и высший критерий его истинности [сайт].

Родоначальником рационализма является Рене Декарт (1596 — 1650) — французский философ, математик, физик. Средством познания сделал метод универсального сомнения, основанный на разумном скептицизме.

Главный метод познания для Р. Декарта — дедукция, которая опирается на аксиомы. Истинная дедукция должна состоять в получении нового знания. Согласно Декарту, решающим свидетельством истинности знания является его внутренняя логичность, ясность и очевидность. Логическими признаками достоверности знания является всеобщность и необходимость. Данные истины невозможно вывести из опыта, так как они содержаться в разуме и присущи нам с рождения. Однако рационалисты не пренебрегали опытом, считая его результаты подтверждением аксиом.

Соответственно из этого вытекает положение о верховенстве разумного, умопостигаемого способа познания мира над чувственным способом и трактовка истины как особого субъективного и самоосознаваемого процесса мышления. Декарт строит теорию истины, которая базируется на субъектно — обьектной трактовке процесса познания, в которой объекту противостоит не просто человек, личность, но гносеологический субъект как особая, субъектная реальность. Процесс познания должен базироваться на достоверной аксиоматике. Философия должна выступать как наиболее достоверная наука. Следовательно, она должна обладать и наиболее достоверным научным методом, выступая в качестве своеобразной «универсальной математики».

Основные положения своего метода Декарт сформулировал в четырех правилах.

● Первое — никогда не принимать за истинное ничего, что я не признал бы таковым с очевидностью, т.е. тщательно избегать поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению.

● Второе — делить каждую из рассматриваемых мною трудностей на столько частей, сколько потребуется, чтобы лучше их разрешить.

● Третье — располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легкопознаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу.

● Четвертое, — последнее правило, делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено (сноска).

При применении этого метода выстраивается дедуктивная цепь суждений. Если в этой цепи опущено хотя бы одно звено, цепь разрывается. Чтобы этого не произошло, целесообразно время от времени последовательное перечислять все звенья дедукции — составлять называемую энумерацию. Четвертое правило предполагает энумерацию.

Но хотя дедукция, о которой речь идет у Декарта, это не аристотелевская силлогистика, она, как всякая дедукция, есть умозаключение от общего. Отсюда Декарт и приходит к тому, что у человека, как уже было сказано, есть врожденные идеи, которые изначально присущи разуму. Причем эти врожденные идеи, согласно Декарту, проявляют себя, прежде всего, в математике. Это то, что называют ее аксиомами, к примеру, что через две точки можно провести только одну прямую, или что две величины, равные третьей, равны между собой. Но, чтобы довести эти идеи до ясного сознания, согласно Декарту, необходимо размышление и сомнение. Здесь следует вновь напомнить о месте сомнения в учении Декарта, которое у него играет положительную, конструктивную роль, т. е. служит для того, чтобы отсечь ложные представления и прийти к представлениям истинным. Причем сомнению должны быть подвергнуты самые основы человеческого познания — существование мира и самого познающего субъекта. «Я сомневаюсь, — говорит Декарт, — следовательно, я мыслю, а если я мыслю, значит я существую». Сам же факт сомнения не может быть подвергнут сомнению, потому что иначе мы придем к догматизму. Но последней инстанцией, которая должна окончательно подтвердить достоверность существования мира и меня самого, по Декарту, является Бог. Без этого теологического довеска философия Декарта, несмотря на весь ее рационализм, обойтись не может. И здесь он по сути не выходит из круга схоластического онтологического доказательства бытия Бога, которое основано на том, что мы имеем идею всесовершеннейшего существа, своим совершенством далеко превосходящего нас самих [5, с.344].

Философия Декарта привела к завершению или почти к завершению дуализма ума и материи, который был начат Платоном и развивался большей частью по религиозным причинам христианской философией. Если не учитывать любопытные труды о шишковидной железе, которые оставили последователи Декарта, картезианская система изображает два параллельных, но независимых друг от друга мира: мир ума и мир материи, — каждый из которых можно изучать безотносительно к другому. То, что ум не приводит в движение тело, было новой идеей, высказанной в явном виде Гейлинксом, а в скрытом виде — Декартом. Это имело то преимущество, что давало возможность сказать, что тело не движет умом [8].

Учение Декарта развил нидерландский философ Бенедикт (Барух) Спиноза (1632—1677), противопоставивший дуализму Декарта принцип монизма [6, с.117]. В отличие от Декарта, Спиноза отрицает существование врожденных идей, признавая у человека наличие врожденной способности приобретать знания. Человеческое исследование мира начинается с чувственного, ограниченного, а потому и неясного представления вещей. Чувственное познание обычно ведет к субъективным ассоциациям и к неотчетливым и односторонним идеям, «универсалиям». К числу «плохих» Спиноза относит понятия цвета, запаха, вкуса, тепла, холода, пустоты, красоты, безобразия, добра и зла, порядка и хаоса, Бога как личности и т.д. Все это — субъективные порождения, результаты превращения ощущений в свойства.

Чувственные идеи — результат контактов человеческого тела с окружающими предметами; они заключают в себе не только природу внешних тел, но и природу самого человеческого тела. Именно это вносит в чувственные идеи «смутность». Кроме того, связь образов, получаемых на основе чувственного познания, более или менее случайна. В этой связи в «Этике» Спиноза говорит, что большинство философских разногласий возникает «или вследствие того, что люди неправильно выражают свои мысли, или вследствие того, что неверно истолковывают другие».

Второй уровень познания — рациональное познание. Рационально-разумное и прежде всего математико-геометрическое знание лишено, согласно Спинозе, каких-либо элементов субъективизма (в отличие от чувственного знания). Если деятельность представления, первого рода познания, подчиняется случайным ассоциациям, то деятельность разума совершается согласно строгим законам логического следования. Рациональное познание позволяет дать более глубокое знание о вещах, об их внутреннем, ненаглядном содержании. «Вещь тогда постигается, когда она усваивается помимо слов и образов», ибо «невидимые вещи и те, которые суть объекты только духа, могут быть видимы не иными какими очами, как только посредством доказательств» [3, с.255].

Но ориентация на логический вывод, дедуктивные цепи предполагает признание некоторых исходных положений в качестве истин. Спиноза говорит об интуиции как о познании третьего рода. Интуиция дает нам эти исходные положения. Основным положением, которое лежит в основе всего рационального познания, является идея субстанции. Интуитивное знание дает возможность познания сущности вещей.

Учению Спинозы о единой субстанции, модусами которой являются все единичные вещи и существа, немецкий философ Г. Лейбниц (1646 —1716) противопоставил учение о множественности субстанций. Тем самым Лейбниц попытался, провести в рационалистической метафизике XVII века восходящее к Аристотелю номиналистическое представление о реальности единичного. Плюрализм субстанций Лейбниц сознательно противопоставил пантеистическому монизму Спинозы. Самостоятельно существующие субстанции получили у Лейбница название монад. Согласно Лейбницу, монада проста, то есть не состоит из частей, а потому неделима. Но это значит, что монада не может быть чем-то материально-вещественным, не может быть протяженным, ибо все материальное, будучи протяженным, делимо до бесконечности. Не протяжение, а деятельность составляет сущность каждой монады. Но в чем же состоит эта деятельность? Как поясняет Лейбниц, она представляет собой именно то, что невозможно объяснить с помощью механических причин: во-первых, представление, или восприятие, и, во-вторых, стремление. Представление идеально, а потому его нельзя вывести ни из анализа протяжения, ни путем комбинации физических атомов, ибо оно не есть продукт взаимодействия механических элементов. Остается допустить его как исходную, первичную, простую реальность, как главное свойство простых субстанций. Деятельность монад, по Лейбницу, выражается в непрерывной смене внутренних состояний, которое мы можем наблюдать, созерцая жизнь собственной души.

3. Практическое задание

Задание: Назовите основные социально-политические концепции в философии Нового времени, перечислите сходства и различия концепций Т. Гоббса и Дж. Локка по вопросам о государстве и о правах и свободах личности.

Ответ: Социально – политические концепции в философии Нового времени получили наиболее полное развитие в философских системах английских мыслителей Томаса Гоббса и Джона Локка. Основным социальным фактором, повлиявшим на формирование воззрений Т. Гоббса и Дж. Локка на общество и государство, была история английской буржуазной революции XVII века, закончившаяся компромиссом дворянства и буржуазии.

Томас Гоббс (1588 – 1679) выделяет в развитии общества два состояния: естественное и гражданское. В естественном состоянии люди действуют согласно законам природы, они подчиняются своим страстям. В этом состоянии каждый хочет не только сохранить свою свободу и жизнь, но еще и приобрести господство над другими. Из-за постоянных конфликтов между людьми возникает состояние «войны всех против всех». Победителей в этой войне не может быть. Поэтому возникает насущная необходимость перейти к состоянию гражданскому. Сильная централизованная власть — главный признак гражданского состояния. Для того чтобы создать общество, надо получить на это согласие людей, которое должно быть закреплено совместным договором. Прочность договора обеспечивается формированием общественной власти, которая призвана держать в узде всех членов общества и направлять их действия к общественному благу. Общественная власть наделяется полномочиями управлять другими людьми на основе того, что все члены общества добровольно отреклись от прав владеть самими собой и отдали их представительному органу. Государство, в свою очередь, призвано поставить на место законов природы законы общества. Этим оно ограничивает общественные права гражданским правом.

Вот почему гражданские права являются естественными правами, перенесенными в государство. Гоббс различает 3 вида государственной власти: демократию, аристократию и монархию. Абсолютную монархию он считал наилучшей формой, так как, по его мнению, власть в стране должна быть абсолютной, суверенной и единой.

Джон Локк (1632 — 1704) вслед за Гоббсом рассматривает государство как продукт взаимного соглашения людей, но на первый план ставит моральные критерии поведения людей в обществе, а правовые и юридические отодвигает на второй план. Он является одним из основателей либерализма. Подобно Гоббсу, Локк исходит из естественного состояния общества. Но естественным состоянием он считает царство свободы и равенства, в котором все люди свободно распоряжаются своей жизнью и имуществом. Право на жизнь, свободу и собственность, приобретенную своим трудом — основные неотчуждаемые права человека считал Локк. Основной целью людей при установлении государства по взаимному соглашению является сохранение их неотъемлемых прав и свобод, полного отказа от них при заключение договора быть не может. Отсюда Локк делает вывод, что власть правителя не может быть абсолютной. Учение Локка о естественном праве и общественном договоре стало обоснованием установившейся в Англии конституционной монархии. Локк впервые в истории высказал мысль о разделении власти на законодательную, исполнительную и федеративную.

Законодательная власть (парламент) осуществляет право издавать законы, исполнительная (правительство) – проводить законы в жизнь, а федеральная (король и министры) занимается вопросами внешней политики. Законодательная власть должна преобладать. Социально-политические концепции Т. Гоббса и Дж. Локка оказали огромное влияние на общественно-политическую мысль Европейского Просвещения и получили свое дальнейшее развитие в трудах философов этой эпохи.

Заключение

XVI-XVII века — время, обозначившее крупные перемены в жизни Европы. Сдвиги в образе жизни, системе ценностей, духовном мироощущении — все это нашло свое отражение в философии. Научная революция определила характер и направленность философской мысли.

Изменение содержания и статуса философии — философия как бы вошла в новый мир, мир с иным местоположением самого человека в его отношении к природе, обществу, самому себе и Богу. Преобразился сам стиль философствования, который стал более близок к общепринятым методам исследования.

В философии Нового времени преобладает гносеологическая установка, т.е. считается, что доступ к пониманию мира открывает познание. Так же для этого времени очень характерен преобладающий интерес к методам, способам познания.

Бэкон и Декарт обозначили наличие и соперничество двух крупнейших течений в европейской философии XVII века: эмпиризма и рационализма. Представители эмпиризма (Бэкон) считали единственным источником знаний ощущения, опыт. Сторонники рационализма (Декарт) превозносят роль разума и принижают роль чувственного познания. То есть, эмпиризм подчеркивает, что важнейшим источником знаний является живой чувственный опыт, а рационализм в качестве важнейшего источника знаний полагает деятельность человеческого разума (ума). Таким образом, цель данной контрольной работы: изучение философской мысли Нового времени, достигнута.

Под влиянием этих изменений расширилась и социальная база философии, её аудитория; она начала использоваться в качестве духовного оружия общественных классов и групп.

Список литературы

Философский словарь / Под ред. И. Т. Фролова. — 7-е изд., перераб. и доп. — М.: Республика, 2001. — 719 с.
Ильин В.В. История философии: Учебник для вузов / В.В. Ильин. — С-Пб.: Питер, 2005. – 732 с.
Ильин В.В. История философии: Учебник для вузов / В.В. Ильин. — С-Пб.: Питер, 2005. – 732 с.
Лавриненко В.Н. Философия: Учебник для вузов / Под ред. проф. В.Н. Лавриенко, проф. В.П. Ратникова. — М.: ЮНИТИ, 2001.- 584 с.
Мареев С.Н., Мареева Е.В. История философии (общий курс): Учебное пособие / С.Н. Мареев, Е.В. Мареева. — М.: Академический Проект, 2004. – 880 с.
Спиркин А.Г. Философия: Учебник / А.Г. Спиркин. — М.: Гардарики, 2002. – 736 с.
Гуманитарные науки «http://h-sciences.ru/philosophy/85-5-evropejskaya-filosofiya-novogo-vremeni.html, свободный. – Загл. с экрана. – (дата обращения: 09.11.12).
Рассел Б. История западной философии / Б. Рассел. – Электрон. дан. — С-Пб.: Питер, 2002. — http://www.i-u.ru, свободный. – Загл. с экрана. – (дата обращения: 09.11.12).
Экономико-правовая библиотека «Vuzlib» [Электронный ресурс] // Сайт экономико-правовой библиотеке. – Электр. дан. – М., 2012. Режим доступа: http://www.filosofy.vuzlib.org/txt-books_4.html, свободный. – Загл. с экрана. – (дата обращения: 12.11.12).

Чтобы полностью ознакомиться с контрольной, скачайте файл!

Внимание!

Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы

Бесплатная оценка

Понравилось? Нажмите на кнопочку ниже. Вам не сложно, а нам приятно).

Чтобы скачать бесплатно Контрольные работы на максимальной скорости, зарегистрируйтесь или авторизуйтесь на сайте.

Важно! Все представленные Контрольные работы для бесплатного скачивания предназначены для составления плана или основы собственных научных трудов.

Друзья! У вас есть уникальная возможность помочь таким же студентам как и вы! Если наш сайт помог вам найти нужную работу, то вы, безусловно, понимаете как добавленная вами работа может облегчить труд другим.

Добавить работу

Если Контрольная работа, по Вашему мнению, плохого качества, или эту работу Вы уже встречали, сообщите об этом нам.

Добавление отзыва к работе

Добавить отзыв могут только зарегистрированные пользователи.

Контрольная работа: Философия нового времени

Реферат

на тему:

Философия нового времени

1. Особенности новоевропейской философии

Хронологические рамки Нового времени, обычно очерчиваемые историками, это XVII – нач. XX веков, то есть период от первых буржуазных революций до первых социалистических. Однако новейший период в философии начинается уже с середины XIX века. Таким образом, история новоевропейской философии занимает два с половиной столетия.

Философия XVII века заложила основы новоевропейской философии, разработала основные её направления и концепции. Выдающимися представителями этого периода являются Ф. Бэкон, Р. Декарт, Б. Спиноза, Д. Локк, Т. Гоббс.

Философия XVIII века – философия эпохи Просвещения – довела до логического завершения основные идеи и интенции XVII века, сделала их общественным достоянием. Выдающимися философами этой эпохи были Вольтер, Руссо, Дидро, Гольбах, Лессинг, Кант, Толанд.

Немецкая классическая философия (XVIII – сер. XIX вв.) вывела новоевропейскую философию на уровень развитых систем, вскрыла тупики новоевропейской мысли, подготовила переход к новейшему периоду. Наиболее видными философами немецкой классики являются Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель, Фейербах.

Философия К. Маркса и Ф. Энгельса критически переосмыслила опыт немецкой классической и европейской философии и предвосхитила ведущие интенции философии новейшего периода.

Философия – это самосознание культуры, поэтому особенности философии того или иного периода ее развития отражают особенности соответствующего периода в развитии культуры. Главная отличительная черта новоевропейской философии – рационализм – является проявлением рационалистического духа европейской культуры Нового времени.

Рационализм новоевропейской культуры проявился:

– в рационализации социально-экономической жизни, то есть в зарождении и развитии капитализма, индустриального общества;

– в процессах десакрализации культуры, в результате которых религия к концу Нового времени утратила своё господствующее положение в общественном сознании;

– в зарождении и бурном развитии науки (в её современном виде), которая к концу Нового времени заняла лидирующее положение среди других форм духовной деятельности человека. Начало научной революции было положено открытиями Н. Коперника, И. Кеплера, Т. де Браго, Г. Галилея, завершилось созданием классической механики И. Ньютона.

Рационализм в философии этого периода получил своё выражение вкульте Разума, достигшем своего пика в эпоху Просвещения (XVIII в.). Философия Нового времени строится на уверенности в безграничных возможностях человеческого разума в познании мира, в преобразовании этого мира и преобразовании самого человека. С прогрессом разума, то есть с прогрессом познания, образования и просвещения, связывается надежда на решение всех социальных и нравственных проблем. Чем разумней человек, тем он нравственней и счастливей, – такую идею разделяет большинство философов Нового времени.

Рационализм проявился во всех разделах философского знания. Вонтологии рационализм получил своё выражение в господстве деистической концепции. Деизм – учение, согласно которому бог, создав мир, больше в дела мира не вмешивается. Это учение совершает редукцию божественного духа к божественному разуму: Бог, проявив свою волю лишь однажды, больше её не проявляет. Миропорядок воплощает в себе мудрость божественного разума.

Деизм открывает путь для развития науки, то есть изучения неизменных законов природы как постижения божественного разума: если бы Бог продолжал творить мир, то существование законов природы было бы просто невозможно. Большинство выдающихся ученых Нового времени, в том числе Ньютон, были деистами.

Открывая дорогу для развития науки, деизм при этом несёт в себе угрозу для существования религии, но не потому, что религия и наука взаимно исключают друг друга, а потому, что деизм содержит в себе возможность отрицания бога как личности, ведь личность проявляет себя через волю, через преобразовательную деятельность. Бог как безликий Мировой Разум или Абсолютная Идея может быть объектом философских размышлений, но не может быть объектом религиозного поклонения.

Рационалистическое понимание бытия выразилась также в уверенности большинства новоевропейских философов в гармоничном и совершенном устройстве бытия, в разумности существующего миропорядка. Это нашло отражение в господстве принципа тождества мышления и бытия.

Вгносеологии рационализм проявил себя прежде всего в уверенности, что мир вполне постигаем силами человеческого разума. Большинство философов Нового времени разделяло эту точку зрения, считая, что в этом – разумно устроенном мире – нет ничего, что было бы недоступно человеческому разуму, надо лишь найти верный путь (метод) познания. Однако в английской и немецкой философии XVIII века возникают учения, ставящие под сомнение или отрицающие возможность постижения силами человеческого разума объективной реальности (Д. Юм, И. Кант).

В учении о человеке рационализм также проявил себя в господстве представлений о разуме как о сущности человека.

Уже в эпоху Возрождения на основе христианского понимания человека как образа и подобия Бога вызревает представление о том, что не только Бога, но и человека можно рассматривать как личность. В новоевропейской культуре и новоевропейской философии получает своё окончательное оформление идеал личности как человека, активно преобразующего мир на основе могущества своего разума.

Не только идеалисты, но и материалисты Нового времени усматривали сущность человека в разуме, только разум для них имел не божественную, а биологическую или социальную природу.

В социальной философии рационалистическая тенденция наиболее ярко проявила себя в характере социальных утопий, выдвигаемых в этот период: идеальное социальное устройство мыслится как Царство разума, как рационально организованный порядок, победивший стихию и хаос социального развития.

Аналогично тому, как в теории познания происходил поиск явных и разумных начал познания, так и в области социальной философии шел поиск разумных и справедливых начал общественной жизни. Это получило воплощение в понятии «естественного права» и в теории «общественного договора» (Д. Локк, Ж.-Ж. Руссо), на основе которых эпоха Просвещения провозгласила равенство всех граждан перед законом, неотъемлемость прав каждого человека на жизнь, свободу и собственность.

2. Научная революция и философские основания механистической картины мира

Научная революция

В конце XVI–XVII вв. европейская наука пережила революцию, то есть качественный скачок в своем развитии, а именно:

– осуществился переход науки с эмпирического уровня развития – на теоретический: от «собирания фактов», от фрагментарных знаний о мире наука перешла к созданию фундаментальной научной теории – механики, которая на основе немногочисленных исходных принципов охватывала фактически всю природу, описывая движение материальных тел от атомов до планет;

– произошла математизация естествознания (без чего был бы невозможен выход науки на теоретический уровень);

– наука стала опираться на принципиально новую методологию – эмпирическую, предполагающую опытное, экспериментальное обоснование знания. Основоположником этого метода в философии Нового времени был английский философ XVII века Френсис Бэкон;

– научные знания, научные открытия стали широко применяться на практике. Результаты научных исследований были востребованы быстро развивающимся машинным производством. Наука постепенно становилась производительной силой индустриального общества;

– наука стала важнейшим социальным институтом: раньше она была занятием одиноких мыслителей, теперь ученые объединились в научные сообщества, появились первые Академии наук, начали выходить научные периодические издания, значительно увеличилось число университетов.

Все эти качественные изменения привели к формированию науки в её современном виде. Если до этого, с момента своего возникновения в Древней Греции в VI–V веках до н. э., под наукой подразумевалась система логически обоснованных знаний, то теперь наука сталапроизводством новых знаний о мире, имеющих опытное обоснование и практическое применение, производительной силой общества и его социальным институтом.

Научная картина мира

Научная картина мира – это целостная система представлений о мире, возникающая в результате обобщения и синтеза основных естественно- научных понятий и принципов. В основе научной картины мира лежит фундаментальная научная теория, в нашем случае – классическая механика.

В результате научной революции в новоевропейской культуре формируется первая в истории европейской мысли научная картина мира, а именно механистическая. Научная картина мира выполняет роль посредника между профессиональной наукой и общественным сознанием, культурой в целом. Через неё осуществляется переемственность между поколениями ученых. В силу своих, «популяризаторских» функций, научная картина мира содержит в себе не только концептуальный (понятийный), но и чувственно-образный компонент, то есть ряд наглядных представлений о природе.

Целостное представление о мире невозможно без представлений о пространстве, времени, материи и развитии этого мира. Наука и научная картина мира заимствуют эти представления у философии, они являются ее философскими основаниями.

Философские основания механистической картины мира

Представление о материи

Материя в механистической картине мира рассматривается каквещество. Материальное приравнивается к вещественному. Помимо твердого, жидкого и газообразного состояния вещества в механистической картине мира признается существование особого сверхплотного и невидимого вещества – эфира, которое заполняет межзвездное пространство и через которое осуществляется гравитационное взаимодействие. В механистической картине мира есть также представление о флогистоне и теплороде – тоже веществах, при помощи которых объясняются химические взаимодействия и тепловые явления (Наличие этих квазивеществ в механистической картине мира объясняется тем, что ещё не было сформировано понятие о поле как разновидности материи).

Материя, то есть вещество, в механистической картине мира имеет предел делимости –атомы. Атомы, как и все тела, двигаются согласно законам механики.

Представление о пространстве и времени носило субстанциональный характер: они ни от чего не зависят, однородны и неизменны. Пространство мыслилось как пустое вместилище вещей, а время – вместилище событий. Представления о неоднородности времени (например, ощущение, что время длится долго или быстро) относились к обыденному сознанию, только к субъективному отражению неизменного объективного времени.

—PAGE_BREAK—

Со времен Коперника и Бруно пространство Вселенной мыслилось бесконечным, а также столь же однородным, как и время.

Представление о движении. Все виды движения в механистической картине мира были редуцированы к механическому перемещению. Даже животные и растения мыслились наподобие неких механизмов. (Французский философ Ж. О. Ламетри написал книгу под очень красноречивым названием «Человек-машина».) В условиях такой жесткой редукции, где все сложные виды движения сведены к одному – простейшему,нет места развитию, то есть появлению чего-то качественно нового. Философской основой отрицания развития служила (уже упоминавшаяся выше) деистическая концепция, согласно которой Бог сотворил мир однажды в его законченном, совершенном виде.

Представление о причинности носило строго детерминистский характер: все события и явления причинно обусловлены, ничего случайного быть не может. Наличие у людей представления о случайных явлениях объяснялось недостатком информации по данным явлениям, то есть трактовалось как представление поверхностное, характерное для обыденного, но не для научного или философского мышления.

Итак, в механистической картине мира весь мир – от атомов до планет и звезд – уподоблен некоему неизменному, раз и навсегда созданному механизму, где все материальные объекты перемещаются, не претерпевая развития, в абсолютном пространстве и времени, подчиняясь законам механики и строгой причинности.

3. Проблема метода в философии Нового времени

В силу революционных преобразований в науке, особую актуальность в философии Нового времени приобретает проблема метода. Метод – путь познания. Проблема метода – проблема основ познания и критериев истины. Проблема метода обсуждалась еще в античности, но лишь в философии Нового времени она получает систематическое развитие.

Философия Нового времени даёт три основных решения: сенсуализм, рационализм и эмпиризм. Сенсуализм и рационализм берут свое начало в античной философии, эмпиризм – принципиально новая концепция, появление которой соответствовало интенциям развития новоевропейской науки.

Сенсуализм

Эта философская концепция за основу познания и критерий истины берущая чувства. Главный принцип сенсуализма: «Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах».

В философии Нового времени сенсуализм представлен в философии англичанина Джона Локка (1632–1704). Главная его работа – «Опыт о человеческом разумении». Дж. Локк, выступая против теории «врождённых идей», восходящей к Платону, считал, что сознание человека от рождения – «чистая доска», которая наполняется содержанием через ощущения. Ощущения Дж. Локк называет идеями. Идеи – это всё то, что воспринимается душою в себе самой или является непосредственным объектом восприятия, мышления или интеллекта. Ум способен только комбинировать идеи, а не производить их. Развитие познания – движение от простых идей к сложным.

Насколько достоверно чувственное восприятие реальности? Локк доверяет чувствам, но, принимая во внимание их возможную субъективность, развивает концепцию первичных и вторичных качеств: он различает пространственно-временные характеристики объектов (первичные качества) и их субъективное преломление (вторичные качества). К первичным качествам следует отнести фигуры, величины, положения и т. д. Вторичные качества – это цвет, вкус, запах и т. д. Различение первичных и вторичных качеств имело большое значение для последующего развития философии Нового времени, когда в ней был поставлен вопрос о границах человеческого познания.

Эмпиризм

Данная философская концепция основу познания и критерий истины усматривает в опыте. Родоначальником эмпиризма является Фрэнсис Бэкон (1561–1626) – английский философ, политик и писатель. Основные принципы нового метода были изложены им в трактате «Новый Органон» – второй части большого, но неосуществлённого до конца замысла, названного Ф. Бэконом «Великое восстановление наук». Ф. Бэкон критикует предшествующую философию за бесплодность и многословие. Рост практического могущества человека – свидетельство обладания им подлинным знанием. Выступая за тесную связь науки с практикой, Ф. Бэкон выдвигает свой знаменитый тезис «Знание – сила».

Эмпирический метод близок к сенсуализму, но имеет ряд существенных отличий. Эмпиризм не исключает важности чувственного восприятия для процесса познания, но настаивает на тесном союзе чувств и разума. Свой метод Ф. Бэкон образно назвал «методом пчелы», противопоставив его «методу муравья» и «методу паука». Сторонники первого метода – сенсуалисты (Ф. Бэкон называет их эмпириками) – «только собирают и довольствуются собранным». Сторонники второго – рационалисты – «производят нить рассуждений из самих себя». Пчела же, как пишет Ф. Бэкон, «извлекает материал из садовых и полевых цветов, но располагает и изменяет его по своему умению». Ф. Бэкон считает, что его метод соединяет в себе достоинства первых двух путей, но свободен от недостатков каждого из них.

Ф. Бэкон отчетливо понимает, что чувства являются недостаточной основой познания: они либо отказывают человеку в постижении истины, либо искажают действительность. Однако «они же указывают нам на свои ошибки; только ошибки близки, а указания приходится искать далеко». Именно поэтому нужен разум, который способен извлекать истину из чувственного опыта. Извлечь эту истину он может благодаря эксперименту.

В отличие от сенсуализма, основанного на пассивном созерцании природы, эмпиризм провозглашает необходимость активности субъекта познания: природу надо не созерцать, а задавать ей вопросы, то есть ставить эксперименты с изучаемыми объектами, активно вмешиваться в природные процессы, вплоть до их разрушения, если это необходимо. Ф. Бэкон сравнивает природу со строптивой узницей Инквизиции, которую необходимо вогнать в «испанский сапог» (то есть пытать), чтобы она выдала свои тайны.

В отличие от рационализма, основанного на дедуктивном способе умозаключений, эмпиризм использует индуктивный: умозаключение от частного – к общему, движение от конкретного – к абстрактному. Любое индуктивное заключение не исключает возможность ошибки: любое обобщение делается на основе более или менее ограниченного опыта человека. Чтобы уменьшить вероятность ошибок, Ф. Бэкон попытался усовершенствовать индуктивный метод. Он назвал свой метод «методом истинной индукции» и противопоставил его «детской индукции». В отличие от последней, делающей поспешные обобщения на основе небольшого количества примеров, метод истинной индукции предполагает поиск примеров из разных сфер действительности, а также сознательный поиск контр-примеров.

Для достижения истины было бы достаточно правильного метода познания, если бы человеческий ум к началу познания был, действительно, «чистой доской». Однако исследователь приступает к познанию мира с уже имеющимися неверными установками, предрассудками, заблуждениями, мешающими постижению Истины. Ф. Бэкон выделил четыре вида такого рода препятствий человеческого ума, назвав их «идолами» или «призраками».

Идолы рода– это субъективные моменты человеческого познания, логического или психологического свойства, объективно присущие человеческому разуму вообще. К идолам этого рода Ф. Бэкон относит субъективность человеческого познания: склонность приписывать природе человеческие качеств. Идол рода – «жадность» разума: имея дело с конечным, человек дерзает постигнуть бесконечное и склонен своим знаниям, полученным из ограниченного опыта, придавать универсальное значение.

Кроме того, «человеческий разум – не сухой свет, его окрапляют воля и страсти»: человеческий разум склонен видеть не то, что есть на самом деле, а то, что он хочет, к чему стремится.

Идолы пещеры– это те же идолы рода, только по-разному и у разных людей проявившиеся в силу воспитания или иных особенностей развития. Это индивидуальные особенности мышления, которые, будучи доведены до крайности, могут привести к ошибкам познания. Есть, например, умы консервативные, не способные к восприятию нового, а есть, наоборот, умы, в погоне за новым теряющие свои основы. Есть умы аналитические, не способные к синтезу, а есть синтетические умы, неоправданно пренебрегающие тонкостями и деталями.

Идолы площади– это слова и понятия, за которыми нет никакой реальности либо реальность искажена. Однако эти понятия используются людьми при осмыслении мира и приводят к неправильным концепциям – идолам театра. В качестве примера идолов площади Ф. Бэкон приводит понятия «судьба» и «перводвигатель», которых в реальности, с его точки зрения, нет.

Идолы театра– догматизированные теории и концепции, мешающие дальнейшему развитию познания. Ф. Бэкон таковыми считает софистику, суеверия, теологию и философию Аристотеля.

Избавиться от идолов площади и театра возможно, от идолов рода и пещеры – фактически нет. Однако знание ученым свойств своего разума и свойств человеческого разума вообще, как считает Ф. Бэкон, поможет избежать если не всех, то многих ошибок в познании, либо ускорить процесс освобождения от них.

Рационализм

Рационализм – это философская концепция, основу познания и критерий истины усматривающая в разуме. Рационализм восходит к платоновской концепции познания как припоминания и теории «врожденных идей».

В философии Нового времени рационализм представлен в философии
Р. Декарта (1596–1650), французского философа и математика. Основные идеи изложены им в трактатах «Рассуждение о методе» и «Начала философии».

Как и Ф. Бэкон, Р. Декарт выступал с критикой устаревшего схоластического метода мышления, был озабочен проблемой достоверности знания. Но если Бэкон на первое место выдвинул практическую основательность знания, то Р. Декарт искал признаки достоверности познания в сфере самого знания, в его внутренних характеристиках. Эта интенция, как и бэконовский эмпиризм, также соответствовала интенциям развития новоевропейской науки: выход науки на теоретический уровень предполагал использование не только индуктивных, но и дедуктивных методов исследования. Математический уровень развития науки позволял делать открытия «на кончике пера», то есть на пути от гипотезы – к её экспериментальной проверке.

Р. Декарт разработал следующие правила своего метода.

Первое правило – правило интеллектуальной интуиции. За основу познания надо взять только те истины, которые представляются разуму предельно ясными, очевидными, не требующими доказательств. Чтобы увидеть эти истины, Р. Декарт предложил процедуру универсального сомнения: только то, что выдержит проверку сомнением, в чем нельзя усомниться, и будет основой, фундаментом последующих построений. Единственная истина, в которой, как оказалось, человеческий разум не может усомниться, это факт самого сомнения. Достоверность своего существования, таким образом, человек обнаруживает не через свое тело, не через внешний мир, а через акт мышления: «Я мыслю, следовательно, существую». Человек существует прежде всего как субъект мышления. Из приведенной истины Р. Декарт, применяя следующие три правила метода, выводит существование Бога, бессмертной души человека и природного мира.

Второе правило – правило анализа: разделять сложные проблемы на простые.

Третье правило – правило дедукции: располагать свои мысли в порядке, начиная с простейших, абстрактных, и доходить до наиболее сложных, конкретных.

Четвертое правило – правило полноты и последовательностивыводов: в процессе мышления не пропускать никаких логических ступеней, делать все выводы, которые только можно получить.

продолжение
—PAGE_BREAK—

4. Проблема субстанции в философии Нового времени

Одной из основных проблем философии Нового времени являлась проблема субстанции. Субстанция – «объективная реальность, рассматриваемая со стороны ее внутреннего единства…; предельное основание, позволяющее сводить чувственное многообразие и изменчивость свойств к чему-либо постоянному, относительно устойчивому и самостоятельно существующему». Проблема субстанции восходит к античной философии и получает в Новое время три основных решения.

Дуализм

Дуализм – это философская концепция, все многообразие бытия сводящая к двум субстанциям. В философии Нового времени дуализм представлен в учении Р. Декарта. Р. Декарт определял субстанцию как «вещь, которая является причиной себя самой». Он выделил две субстанции: дух и материю. Параллельное изменение в материальной и духовной субстанции скорректированы богом.

Атрибутом (неотъемлемым, сущностным свойством) духовной субстанции является мышление, а материальной – протяжение.

Модусами (свойствами, присущими лишь в некоторых, определённых состояниях) духовной субстанции являются воображение, чувство, желание. Модусы материальной субстанции множественны, в том числе ими являются: фигура, движение, положение и т. д.

Монизм

Данная философская концепция в основе бытия усматривает одну субстанцию. В философии Нового времени монистическая концепция представлена пантеистической философией голландского философа Б. Спинозы (1632–1677).

Согласно Б. Спинозе, субстанция одна – это бог или природа. Она имеет два атрибута: мышление и протяжение. Модусы субстанции – это единичные вещи. Таким образом, конечные вещи – это состояния Бога, а Бог – внутренняя причина всех вещей. Душа человека – идея тела, то есть душа – не субстанция, а лишь модус мышления.

Плюрализм

В философии Нового времени существует третье решение проблемы субстанции, которое можно условно назвать плюрализмом. Это концепция, допускающая бесконечно многое число субстанций. Сам автор этой концепции – известнейший немецкий математик и философ Г.В. Лейбниц (1646–1716) – назвал своё учение «монадологией».

Согласно Г.В. Лейбницу, существует бесконечное множество субстанций или монад (в переводе: «единое», «единица»), они неделимы и идеальны. Атрибутом каждой монады является деятельность, то есть представление, восприятие, стремление. Субстанции замкнуты на себя: каждая субстанция – это обособленная вселенная, в каждой монаде – весь мир. Только не все монады способны это осознать.

Весь мир – совокупность монад: душа есть не только у человека, но у растений и даже минералов, но только у них не сознательные, как у человека, а бессознательные представления. Лейбниц выстраивает иерархию монад: минералы – растения – животные – человек – Бог. Бог – высшая монада, то есть высшая ступень разумности и сознательности. Между ступенями этой иерархии – плавные переходы, непрерывность.

Монады находятся в предустановленной Богом гармонии. Мир совершенен. Степень свободы каждой монады определяется степенью ее разумности, сознательности.

5. Философия Просвещения

Общая характеристика Просвещения

Просвещение – идеологическое течение и философская концепция, «ставящая себе целью заменить воззрения, основывающиеся на религиозном или политическом авторитете, такими, которые вытекают из требований человеческого разума и могут выдержать критику со стороны каждого индивида в отдельности». Это понятие стало выражением общего процесса, охватившего ряд стран Западной Европы в XVII-XVIII веках.

Эпоха Просвещения характеризуется большими общественными и культурными изменениями, на ход которых оказали существенное влияние философские идеи. Духовная и культурная жизнь Европы ХVIII века отмечена широким распространением и исключительной популярностью идеи всевластия человеческого разума, решающей роли знания и научного познания.Эта идея поддерживалась бурным развитием науки и образования, реформаторскими и революционными изменениями в обществе и политике (Великая французская революция, реформы в Англии и Германии).

Просвещение объединило всех прогрессивно мыслящих представителей формирующегося «третьего сословия»: ученых, деятелей культуры и политики. Оно было направлено на критику всего, что было связано с феодальным устройством общества. Его сторонники во Франции, Англии и Германии боролись против религиозных предрассудков и суеверий, против власти церкви, выступали за свободу научного и философского мышления, свободу художественного творчества и выражения гражданских взглядов.

Идеи, выдвигаемые философами этой эпохи (которые нередко были видными общественно-политическими деятелями), не во всём совпадают, однако можно выделить ряд идей, характерных для эпохи в целом.

Рассмотрение человеческого разума как сущности человека, основы его могущества, счастья и нравственности. На этой основе философы Просвещения атакуют религиозный фанатизм, различные суеверия, феодальный абсолютизм, произвол политический и правовой. Большинство философов было деистами, но именно в эпоху Просвещения появилось много атеистов.

Появились, соответственно, и философские материалистические учения. Культ разума сочетался с популярностью сенсуализма и эмпиризма в теории познания

На место традиционной религии Вольтер (деист) предложил поставить «естественную религию», то есть принципы морали, общие для всего человечества. На основе культа Разума крепнет уверенность в возможности разумного, справедливого устройства общества.

Идеяпрогресса и соответствующий ей оптимистический настрой большинства философских систем. В культуре и философии побеждает уверенность в бесконечности развития: научного, общественного, нравственного. Идея прогресса предполагает, что каждая следующая ступень развития – сложнее, совершенней, лучше предыдущей.

Космополитизм. На основе доверия ко всему естественному («естественная религия», «естественные права человека») в эпоху Просвещения складывается представление о человеке как «гражданине мира», для которого солидарность со всем разумным человечеством важнее его национальной принадлежности, который служит Истине, а не тому или иному государству.

Наиболее яркое выражение философские идеи Просвещения получили во Франции в период 1715 (год смерти Людовика XIV) и 1789 (штурма Бастилии) годов.

Философия французских просветителей

В философии французских просветителей критика религии, церкви и социального неравенства приняла наиболее радикальные формы. К достижениям французского философии этого периода можно отнести и развитие материалистической философии при подавляющем господстве идеалистических систем в новоевропейской философии в целом.

Наиболее видными философами просветительского плана уже в XVII веке выступили Пьер Бейль, Жан Мелье.

Самыми выдающимися мыслителями XVIII века являются Франсуа Мари Аруэ Вольтер, Жан Жак Руссо, Жан Антуан Кондорсе, а также Дени Дидро и Жан Батист дэ Ламбер (так называемые «энциклопедисты», возглавившие работу над созданием «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел»). Наиболее последовательные материалистические учения создали Этьен Бонно де Кандильяк, Жюльен Офре дэ Ламетри, Поль Анри Гольбах, Клод Адриан Гельвеций.

Франсуа Мари Аруэ Вольтер (1694–1778) – философ, публицист, писатель. Вольтер прославился прежде всего резкой и остроумной критикой религии и церкви. Согласно Вольтеру, источником религии является невежество, фанатизм и обман. Религия возникает тогда, считает Вольтер, когда встречаются мошенник и глупец. Философия для Вольтера – не столько теория, сколько орудие разума в борьбе против неразумного, отживающего устройства общества.

Выступая с идеей равенства, Вольтер понимает равенство людей лишь как равенство политическое, равенство перед законом и правом. Социальное и имущественное неравенство он считает предпосылкой сохранения общественного равновесия.

Жан Жак Руссо (1712–1778) тоже не ограничивался философским творчеством: он является автором художественных и публицистических сочинений.

В отличие от Вольтера, имущественное неравенство, являющееся основой всякого другого неравенства, он считал несправедливым. Оно не соответствует «естественному состоянию человека», его природе, а является продуктом развития цивилизации, результатом возникающего при цивилизации разделения труда. Таким образом, Руссо выступает с критикой цивилизации, которая искажает природу человека, формирует «искусственные потребности». Поэтому, веря в прогресс, Руссо рассматривает будущее как абсолютизированное прошлое: будущее справедливое и разумное общество должно быть возвратом к «естественному состоянию человека». В этом состоянии все люди равны, нравственно не испорчены.

Поль Анри Гольбах (1723–1789) в своей основной работе «Система природы, или О законах мира физического и мира духовного» сформулировал основные идеи механистического материализма. Согласно Гольбаху, все явления природы можно редуцировать (свести) к различным формам движения материальных частиц. Природа – совокупность различных движущих сил материи. В отличие от деистов, которые считали Бога первоисточником движения, Гольбах считал движение присущим самой материи. Недвижущейся материи не существует. Жизнь и сознание – тоже продукт материи.

Гольбах придерживался строгого детерминизма: весь мир пронизан сетью причинных связей, случайностей не существует.

Гольбах пытается перенести законы природы на объяснение общественных явлений, однако в социальной философии он все же остается идеалистом.

6. Немецкая классическая философия

Вторая половина ХVIII – первые десятилетия ХIХ веков в истории Германии отмечены нарастающим подъемом духовной культуры. На фоне относительно отсталых, по европейским меркам, социально-экономических условий и раздробленности страны немецкое искусство и философия достигли необычайного расцвета. В них нашли свое воплощение идеалы Просвещения, жажда перемен и одновременно ценности знания, труда, нравственного благочестия и искренней религиозности, разделявшиеся тогда самыми широкими слоями немецкого общества.

Немецкая классическая философия – это прежде всего философия
И. Канта, И. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля, Л. Фейербаха. Каждый из названных философов является создателем оригинальной философской системы, детально разрабатывающей все разделы философского знания. Развитие понятийного аппарата, логическое совершенство философии достигли в немецкой классике того пика развития, до которого европейская философия не поднималась со времен средневековой схоластики. Будучи вершиной развития новоевропейской философии, немецкая классическая философия одновременно выступает и как её самокритика.

В философии И. Канта подвергается критике просветительский культ разума в его гносеологическом аспекте: Кант приходит к выводу о наличии границ рационального познания.

В философии Фихте происходит наиболее решительное (в рамках новоевропейской философии) преодоление методологического объективизма: построение своей философской теории Фихте начинает с субъекта – с автономного и свободно действующего Я, предвосхищая, тем самым, методологический субъективизм неклассической философии ХХ века.

продолжение
—PAGE_BREAK—

Немецкая классическая философия (в лице прежде всего Шеллинга и Гегеля) выступает с критикой новоевропейского механицизма. В философии Гегеля получает систематическое выражение новое видение мира – диалектическое, согласно которому развитие считается универсальной характеристикой бытия, познания и общества.

С утверждением диалектического учения связано также преодоление антиисторизма в понимании общества, характерного даже для лучших умов Просвещения.

В философии позднего Шеллинга происходит выход за рамки новоевропейского рационализма и предвосхищение иррационалистических тенденций неклассической философии в понимании человека, свободы, бытия.

Философия Л. Фейербаха, продолжая просветительскую критику религии, вносит в неё принципиально новый момент: он глубоко и подробно исследует гносеологические корни религии, делая вывод о том, что она, в сущности своей, есть неадекватная форма самосознания человека: представления о Боге есть, фактически, представление человека о самом себе только в отчужденной форме. На основе этого вывода Фейербах создает самую последовательную (в рамках новоевропейской философии) материалистическую систему – философию «антропологического материализма».

Рассмотрим подробней наиболее значительные системы немецкой классической философии – философию Канта и Гегеля.

Философия И. Канта

Философия И. Канта (1724–1804) – завершение и одновременно критика Просвещения. Она положила начало последней фазе развития классической европейской философии, представленной школой немецкого идеализма. Особое место философии И. Канта объясняется еще и тем, что именно к его идеям возвращалась новейшая, уже неклассическая мысль ХIХ и ХХ столетий.

Основной проблемой философии, её «первым» и «последним» вопросом И. Кант считал проблему сущности человека: «Кто есть я, человек?». Чтобы ответить на этот вопрос, философия должна ответить еще на три: «Что я могу знать?», «Что я должен делать?» и «На что я могу надеяться?».

Отвечая на первый вопрос, И. Кант подвергает критике гносеологический оптимизм Просвещения и ставит под сомнение принцип объективизма новоевропейской философии. В трактате «Критика чистого разума» И. Кант обосновывает и развивает позиции агностицизма. Агностицизм – это концепция, не признающая за человеческим разумом возможность познания сущности вещей (термин появился позднее: был введен в ХIХ веке английским ученым Т. Гексли).

И. Кант доказывает, что человеческому разуму не доступна«вещь-в-себе», то есть объективный мир сам по себе, независимый от человеческого восприятия. Человеческое познание неизбежно субъективно: оно возможно только на основе априорных (доопытных) форм чувственности, рассудка и разума. Наука развивается на основе априорных синтетических суждений, то есть суждений, дающих новые знания об объекте и имеющих при этом всеобщий характер. Всеобщность не дана человеку в опыте, его опыт всегда ограничен, не универсален. Но наука всё-таки существует.

Математика как наука возможна в силу наличия у человека априорных форм чувственности: пространства и времени, через которые происходит упорядочивание внешних и внутренних ощущений.

Естествознание как деятельность рассудка (рассудок – это способность к суждениям) возможно только на основе наличия у рассудка априорных категорий (причинности, закономерности и т. д. – всего Кант выделяет 12 категорий).

Философия – это деятельность разума, а разум – это способность делать умозаключения. Однако И. Кант убедительно доказывает, что человеческий разум своими собственными силами не может разрешить основные философские проблемы: 1) ограничен ли мир в пространстве и времени или бесконечен и безграничен? 2) можно ли сложное разделить на простое, или простого не существует? 3) есть ли у человека свобода, или все подчинено необходимости?

4) существует бог или нет? Эти проблемы И. Кант считает антиномиями чистого разума. На их примере Кант демонстрирует ограниченность возможностей чистого разума: он постигает не сущность вещей, а только их явления – не мир «вещей-в-себе», а мир «вещей-для-нас».

Однако помимо чистого разума существуетразум практический. Кант имеет в виду человеческую волю, но, будучи сыном эпохи рационализма, называет ее практическим разумом. Деятельность практического разума невозможна без априорных идей: бога, свободы и бессмертия души. Таким образом, антиномии, не разрешаемые теоретически, разрешимы практически: в жизни и деятельности человека. Например, человек может бесконечно сомневаться в существовании бога, в рамках чистой мысли переходя от неверия к вере и наоборот. Однако его практическая деятельность, его жизнь в целом однозначно решают этот вопрос: если поступки человека несли в себе добро и уважение к людям, значит, человек верит в бога. И. Кант считает, что вопрос бога – это вопрос веры, а не знания; вопрос, решаемый волей (практическим разумом), а не интеллектом (чистым разумом).

Аналогично решается и проблема свободы: человек не может решить эту проблему чисто теоретически. Однако если он берет на себя ответственность за совершенные поступки, значит, он признает ее существование, значит, он признает себя как нравственную личность. Самого себя человек может осознавать двойственно: как эмпирический характер (внешние, феноменальные характеристики) и как трансцендентную личность (внутренне, сущностно). Эмпирический характер подчинен необходимости, но жизнь личности невозможна без свободы.

Именно через свободу, которую развитая личность открывает в себе, человек выходит на путь нравственных исканий. Неизбежный итог этих исканий – идея бога. Здесь – в вопросе о соотношении нравственности и религии – Кант выступает против большинства философов Просвещения, которые считали религию обманом народа, но все-таки оплотом его нравственности. И. Кант усматривает истоки нравственности внутри человека. В своём этическом учении Кант выступает против господствующего эвдемонизма, склонного видеть главное предназначение человеческой жизни в счастье. Не погоня за удовольствиями и счастьем, а исполнение нравственногодолга – единственное, что может удовлетворить личность человека, считает И. Кант. Свое представление о сущности нравственности он формулирует в знаменитом категорическом императиве: «поступай так, чтобы другой человек был всегда для тебя целью, но никогда – средством».

Философия Гегеля

Г.В.Ф. Гегель (1770–1831) – вершина развития немецкой идеалистической философии. Диалектические идеи, то есть представление о развитии мира, причинах и законах этого развития, которые встречались в европейской философии ещё с античности, получили у Гегеля своё окончательное системное оформление. В философии Гегеля диалектика является одновременно и системой, и методом.

Система является идеалистической: мир представлен в развитии, но это развитие – развитие Абсолютной Идеи (Бога), а материальный (природный) мир есть лишь этап развития Абсолютной Идеи и не способен к саморазвитию. Сущее в своей основе есть, таким образом, мысль: все действительное разумно, а всё разумное – действительно.

Процесс развития обусловлен наличием внутренних противоречий. Он проходит три фазы движения: тезис, его противоположность – антитезис, в итоге происходит снятие противоположностей – синтез. Природа является антитезой бога, она есть внешнее, окаменевшее воплощение духа. Однако в природе постепенно, по мере перехода к более высоким её уровням, дух снова «просыпается», возвращается к самому себе. Этот «возврат» происходит в человеке. Через человека абсолютная идея постигает саму себя. Однако это возможно только на высшей стадии развития человека, а именно на стадии свободной, мыслящей личности, то есть когда человек становится философом.

Философия (наряду с искусством и религией) является формой «абсолютного духа» (высшей формой). Гегель выделяет также предшествующие абсолютному духу «субъективный» (индивидуальное развитие человека) и «объективный дух» (дух народа, семья, мораль, право, государство). В рамках философии объективного духа Гегель развил свое учение о государстве и праве. Гегель выступает против просветительской абсолютизации естественных прав отдельного человека и теории «общественного договора». Он рассматривает государство как шествие бога в мире, как действительность нравственной идеи, как реализацию свободы. Свобода по Гегелю – это познанная (осознанная) необходимость.

Диалектика является у Гегеля одновременно и методом мышления. Диалектический метод предполагает отказ от абсолютного противопоставления понятий, рассмотрение истины как процесса. Поэтому использование диалектического метода позволяет преодолеть кантовский агностицизм, основанный на противопоставлении субъекта и объекта познания. Сущность вещей и их явления взаимосвязаны. Поэтому познание явления открывает путь к познанию сущности («вещи-в-себе» по И. Канту). Конечно, истину нельзя постичь сразу и окончательно. Постижение истины – длительный процесс, предполагающий развитие субъекта познания: истина в минимальной степени доступна ребенку, в большей степени – взрослому, в максимальной степени – философу. В принципе, диалектический метод допускает бесконечность познания. Однако идеалистическая система Г. Гегеля является замкнутой. Это противоречие между системой и методом в гегелевской философии осталось непреодолённым.

7. Философия К. Маркса и Ф. Энгельса

В современной литературе нет единого мнения, к какому периоду развития философии отнести философию К. Маркса (1818–1883) и Ф. Энгельса (1820–1895): к новоевропейской философии или к новейшей. Очевидна неразрывная связь этой философии с новоевропейскими традициями, однако многие идеи К. Маркса и Ф. Энгельса выходят за рамки новоевропейской философии и предвосхищают ведущие интенции философии новейшего периода.

Сами философы источниками своей философии считали диалектику
Г. Гегеля и материализм Л. Фейербаха, а также социалистические идеи французских просветителей. При этом идеи К. Маркса и Ф. Энгельса решительно отмежевались от немецкой классической философии. Эти философы осознавали себя основоположниками принципиально нового этапа в развитии философии. По-видимому, философию К. Маркса и Ф. Энгельса можно считать постклассической: она отталкивается от немецкой классической философии, опираясь на неё и одновременно критикуя, выходит за её рамки.

Диалектический материализм

Философия К. Маркса и Ф. Энгельса является последовательно материалистической: материальное начало первично по отношению к идеальному началу бытия. Сознание человека является продуктом высокоорганизованной материи. Мир един, и его единство – в его материальности.

Во всех предшествующих материалистических системах господствовала метафизика, то есть недиалектическое представление о мире. Диалектику развивали только идеалисты. Только идеальному началу приписывалась способность к развитию. К. Маркс и Ф. Энгельс совершили революционный шаг в философии, соединив материализм с диалектикой. Они выдвинули принцип самодвижения материи. Материя никем не сотворена, она существует вечно. Движение – неотъемлимый атрибут материи. Движение абсолютно, а покой относителен. Идя против новоевропейского механицизма в понимании природы, марксизм выступает против редукции всех видов движения к простейшему – перемещению – и выделяет иерархию уровней движения материи.

Принципиально новую идею выдвигает марксизм и в теории познания: разделяя гегелевское представление о познании как о процессе, марксизм в качестве основы познания и критерия истины называет практику – процесс взаимного преобразования мира – человеком и человека – миром. Этот критерий не носит абсолютного характера, поэтому процесс познания бесконечен.

Принципиально новым, по отношению к предшествовавшей философии, явилось в марксизме и понимание главной задачи философии: философия должна не только познать мир, но и преобразовать его. Сами философы попытались осуществить этот принцип: в отличие от многих своих коллег,

К. Маркс и Ф. Энгельс не были кабинетными учеными, а самым активным образом участвовали в политической жизни Европы.

Исторический материализм

продолжение
—PAGE_BREAK—

Марксизм видит своё принципиальное отличие от предшествующего материализма не только в диалектическом характере своей философии, но и в последовательном проведении материалистического принципа в понимании общества. Действительно, материализм XVIII века в понимании основ общественного развития стоял на позициях исторического идеализма: движущей силой развития общества считались идеи выдающихся личностей.

К. Маркс и Ф. Энгельс настаивают на том, что в основе происхождения и развития общества лежит производственная деятельность людей. Прежде чем сочинять идеи, люди должны пить, есть, одеваться и т.д. В отличие от животных, активность которых направлена на приспособление к окружающей среде, человек, удовлетворяя свои потребности, целенаправленно преобразует природные объекты. Человек выделяется из природы именно через преобразовательную деятельность: он не только потребляет, но и производит.

К. Маркс выделяет три основных вида производства: производство средств производства, производство потребностей и производство человека. Производительная деятельность преобразовывает не только окружающий мир, но и самого человека: в зависимости от того, что и как он производит, формируются его представления о мире, его отношения к другим людям, его способности.

Таким образом, в понимании общества К. Маркс и Ф. Энгельс реализуют материалистический принцип первичности общественного бытия по отношению к общественному сознанию. Этот принцип и составляет основу исторического материализма – социальной философии марксизма.

Учение о человеке

В рамках социальной философии (не выделяя учение о человеке в особый раздел) марксизм выдвигает свое понимание человека. В согласии с материалистическими основаниями своего учения, К. Маркс и Ф. Энгельс признают биологическую природу человека: человек и человеческое сознание появились в процессе длительной эволюции материального мира. Оба философа в числе первых поддержали учение Ч. Дарвина, а Ф. Энгельс, в целях дальнейшего развития дарвинизма, даже написал книгу «О роли труда в процессе превращения обезьяны в человека».

Однако, признавая биологическую природу человека, философы настаивали на социальной сущности человека: человек есть «совокупность общественных отношений». Вне общества человек не может стать человеком. Только вступая в общественные отношения, видя в другом человеке человека, человек открывает и реализует человека в себе.

Биологические по своему происхождению потребности человека (в пище, сне, размножении) приобрели социальную форму удовлетворения и социальный смысл, поэтому уже не имеют ничего общего с соответствующими потребностями у животных.

Социальная концепция сущности человека открывает путь для конкретно-исторического, а не абстрактного понимания человека. Через освоение социальных отношений человек становится сыном своей эпохи, приобретает те или иные особенности своего мышления и деятельности. От меры социализации человека зависит и мера реализации им своих сущностных сил: творческого потенциала, способности к разумной и свободной деятельности.

Особенности социального устройства общества накладывают ограничения на возможность полной реализации человеком его сущностных сил, то есть на возможность быть человеком. Сущность не может реализоваться в существовании человека в условиях капиталистического общества.

Проблема отчуждения

К. Маркс начинает свою критику капиталистического устройства общества, исходя из принципа гуманизма: именно при капитализме достиг своей крайней степени процесс отчуждения человека от средств производства, от процесса производства и, как следствие, от своей – человеческой – сущности. Человек, создавший машинное производство, стал рабом машины, придатком к ней. Труд рабочего – это повторение однообразных механических операций, которые не актуализируют его сущностные силы: не требуют творчества, целеполагания, исключают возможность свободного принятия решений. Таким образом, человек в процессе производства не имеет возможности быть человеком, производить, как человек. Опредмеченные сущностные силы человека – механизмы – стали господствовать над ним, стали враждебными по отношению к своему создателю.

Причину существования капиталистического отчужденного труда

К. Маркс видит в частной собственности, которая, в свою очередь, возникла на основе исторически неизбежного процесса разделения труда. По мере углубления разделения труда нарастает и отчуждение человека: частичная деятельность порождает «частичного» человека.

Однако К. Маркс усматривает в современном ему капиталистическом производстве и другую тенденцию – потребность в повышении уровня подготовленности работника, которая создает предпосылки для преодоления отчужденного труда. Маркс рассматривает капитализм как общество, в котором содержатся зачатки его гибели и выхода к новому этапу развития.

Противоположный отчуждению процесс, который подспудно формируется в капиталистическом обществе, он называет коммунизмом. Коммунизм – это гуманизм, это процесс возвращения человека к самому себе, это преодоление разрыва между сущностью и существованием человека. Коммунизм преодолевает частную собственность на основе всестороннего развития человека, на основе присвоения им всех богатств, созданных человечеством.

В отличие от предшествующих социалистических и коммунистических утопий, марксизм строит свое учение о коммунизме не на основе абстрактных рассуждений о желаемом и должном, а на основе изучения тенденций развития западноевропейского общества. Марксизм настаивает на необходимости научно-объективного рассмотрения истории развития человечества: рассмотрении его как естественно — исторического процесса, имеющего свои собственные законы развития. Представление о существовании объективных законов общественного развития явилось совершенно новым для социальной философии.

Теория формаций

Реализуя эту программу исследования общества, К. Маркс и Ф. Энгельс создают теорию формационного развития общества. Общество в своем развитии проходит через исторически определенные, своеобразные ступени развития – общественно-экономические формации. Западноевропейское общество в своей истории прошло через первобытно — общинную, рабовладельческую, феодальную формации, находится в капиталистической формации в преддверии коммунистической. Переход от одной формации к другой означает социальную революцию, то есть качественный скачок в развитии социальных отношений, предполагающий соответствующие преобразования и в политической сфере.

В основе каждой формации лежит исторически обусловленныйспособ производства, то есть диалектическое единство производительных сил (орудия труда и люди с их умениями и навыками) и производственных отношений (отношения собственности, обмена, распределения и потребления). Уровень развития производственных отношений и их характер зависят от уровня развития производительных сил. Эту зависимость опосредует процесс разделения труда. Выйдя на новый уровень развития, производственные отношения оказывают обратное – положительное – влияние на дальнейшее развитие производительных сил.

Производственные отношения являются базисом, то есть основой формирования и функционирования соответствующей надстройки общества: идей (политических, правовых, религиозных и проч.), господствующих в общественном сознании, и институтов, их реализующих (государство, правоохранительные органы, церковь и др.).

В теории формаций идея коммунизма получает свою детальную разработку. Коммунизм рассматривается как общественно-экономическая формация, основанная на высочайшем уровне развития производительных сил и общественной собственности на средства производства. При коммунизме будут преодолены товарно-денежные отношения, которые всегда содержат в себе возможность появления и существования социального неравенства. Распределение станет осуществляться из общественных фондов по принципу «каждому – по потребностям». Особенности коммунистической надстройки – отсутствие государства (оно отомрет и будет заменено общественным самоуправлением) и господство научного мировоззрения.

История марксистского учения

Маркс в своем идейном развитии пережил два больших этапа. Первый начинается в 1842 г. и заканчивается в 1848 г. Этот период называют периодом раннего, или молодого Маркса. Он примечателен тем, что Маркс находится под глубоким влиянием философии Гегеля. Наиболее значительным произведением этого периода стали «Экономическо-философские рукописи 1844 г.». В них Маркс оперирует терминологией Гегеля и Фейербаха (отчуждение, родовая сущность человека), которая исчезнет в период его идейной зрелости. Теоретическая позиция Маркса в этот период помещается в рамках гегелевского идеализма, политическая позиция – это революционный демократизм.

Маркс работает редактором газеты и анализирует политическую борьбу «старого режима» с новыми демократическими веяниями в Германии. В 1845 г. Маркс совместно с Энгельсом пишут «Немецкую идеологию», в которой выдвигают гипотезу материалистического понимания истории, создают проект нового категориального аппарата своей социальной философии (общественное сознание и общественное бытие, формы общения).

Итоги собственного философского развития Маркс сжато представил в одиннадцати «Тезисах о Фейербахе». Здесь уже излагается самостоятельное мировоззрение, определена революционизирующая роль практики, сущность человека понимается как совокупность данных общественных отношений, а антропологический материализм Фейербаха подвергается критике за непонимание действительных причин отчуждения, за уступку идеализму.

Таким образом, к 1847–1848 годам («Манифест коммунистической партии») Маркс переходит на позиции материализма в философии и коммунизма в политике, причем последний он намеревается исследовать научно, в учебной комнате. С этого времени (1848 г.) начинается так называемый период зрелого Маркса, период написания «Капитала» и создания политической экономии капитализма и собственного философского мировоззрения.

Французский марксист Луи Альтюсер (1918–1990) выдвинул предположение, что в 1845 г. в идейном развитии Маркса произошел «эпистемологический разрыв», который и привел мыслителя к новому мировоззрению. Более того, аутентичным, подлинным марксизмом с этих пор стали считать именно раннего Маркса с его гегелевской проблематикой и идеализмом. Такой взгляд характерен не только для западной науки марксологии, но и для современного нам западного марксизма: «Если мы устраним этот фильтр марксизма, то увидим совсем другого Маркса – более философичного мыслителя, самого выдающегося ученика Гегеля, полноценного представителя немецкого идеализма, который ближе других подошел к постижению природы современного индустриального мира». Таким образом, Маркс один, а марксизмов несколько: западный, «аутентичный», неомарксизм и советский (марксизм-ленинизм, диамат, истмат).

Концепция дивергенции (расхождения) марксизма по двум направлениям является основополагающей в методологической концепции западной марксологии. Согласно этой концепции, от раннего Маркса первого периода его развития как философа берёт начало весь западный марксизм и его главнейшие представители (Д. Лукач, К. Корш, А. Грамши). Есть марксизм французский (Л. Альтюсер, Э. Балибар, Л. Сэв), итальянский (А. Грамши, Л. Группи, Л. Джеймона и др.), австрийский (М. Адлер), югославский (журнал Praxis). Все они возникли на оригинальной национальной почве и использовали идеи Маркса для решения социально-политических проблем своих стран в эпоху пролетарских революций и войн. От зрелого Маркса, согласно теории дивергенции, через его популяризатора и интерпретатора Энгельса путь ведёт к Ленину и советскому марксизму, с его проблематикой политической экономии, способа производства, категориями диамата и истмата. Таким образом, необходимо также выяснить роль Энгельса как первого марксиста в создании марксизма вообще.

После смерти Маркса в 1883 г. Энгельс остался у руководства немецкой социал-демократией. Основные его произведения – а писал он чрезвычайно ясно – это «Диалектика природы» и «Анти-Дюринг» Последняя из работ считалась научно-теоретической программой немецкой социал-демократии. Но повсеместное распространение позитивизма в Европе в конце XIX века не могло не затронуть наследие Маркса, которое его продолжатели-марксисты стали понимать в духе экономического детерминизма. Они таким образом преувеличивали роль экономического базиса в общественной жизни, что делало марксизм плоским и односторонним экономическим, а не философским учением. Энгельс в письмах 1890-х годов лидерам немецкой социал-демократии настоятельно указывал на ошибочность такой трактовки исторического материализма. Он подчеркивал, что и сам Маркс, хотя он и не имел времени на разъяснение своей доктрины, в своих чисто исторических трудах показывал роль субъективного фактора, духовной стороны общественной жизни в историческом процессе. Тем не менее вместе с экономическим детерминизмом в рабочее движение проник и оппортунизм, отказ от идеи революции, идеология реформизма, что ещё больше увеличило предпосылки для последующего раскола.

Список литературы

Чумаков А. Н. Глобалистика // Новая философская энциклопедия: В 4 т. – Т. 1. – М.: Мысль, 2000.

Алексеев П. В. Социальная философия: Учебное пособие. – М.: ООО «ТК Велби», 2003

Философия: конспект лекций: учеб. пособие / В.О. Бернацкий [и др.]; под общ. ред. Н.П. Маховой. – Омск: Изд-во ОмГТУ, 2008

Источник

	1 вариант	2 вариант	3 вариант	4 вариант
1.	а	а	ав	а
2.	г	б	в	б
3.	б	б	г	б
4.	г	б	в	а
5.	в	б	в	б
6.	г	г	г	а
7.	а	б	в	в
8.	б	а	г	г
9.	в	в	б	аде
10.	б	г	г	б